Afkomstig uit West-Afrika, de Yoruba geloof is een religie die animistische en monotheïstische overtuigingen combineert. Deze religie wordt veel beoefend in het hedendaagse Nigeria, Benin en Togo, en heeft ook verschillende afgeleide religies in Amerika en het Caribisch gebied beïnvloed.

Gezien de omvang van de invloedssfeer van de Yoruba religie, worden haar symbolische en ceremoniële kenmerken steeds populairder. Hier zijn de populairste Yoruba symbolen, rituelen en ceremonies.

Het ontvangen van de hand van Orula (ceremonie)

Traditioneel is het ontvangen van de Hand van Orula de eerste inwijdingsceremonie in de Yoruba religie. Orula (ook bekend als Orunmila) is de god van de kennis en waarzeggerij uit het Yoruba pantheon. Hij wordt ook beschouwd als de personificatie van het lot.

Tijdens deze ceremonie maakt een priester gebruik van waarzeggerij om de persoon die wordt ingewijd te onthullen wat zijn of haar bestemming op aarde is; het idee dat iedereen wordt geboren met een aantal doelen, soms zelfs gedragen uit vorige levens, is een van de fundamentele overtuigingen van deze religie.

Tijdens dit proces leert de inwijdingskandidaat ook wie zijn/haar voogdij-orisha is. Zodra deze ceremonie is voltooid, kan de ingewijde de groen-gele kralenarmband gaan dragen, die een symbool is van de bescherming die Orula over de Yoruba-beoefenaars houdt.

In Cuba wordt de handeling van het ontvangen van de hand van Orula 'Awofaka' genoemd, als de persoon die de inwijding ondergaat een man is, en 'Ikofa', als het een vrouw is. In beide gevallen duurt deze ceremonie drie dagen.

Ontvangst van de kettingen (ceremonie)

Eleke kragen van Botanical Lelfe. Bekijk ze hier.

Het ontvangen van de kettingen, of elekes, behoort tot de basis inwijdingsceremonies van de Lukumí religie, een op Yoruba gebaseerd geloof uit Cuba.

Deze kettingen zijn vijf kralenkragen, die elk gewijd zijn aan een belangrijke Orisha (hoge geest of godheid) uit het Yoruba pantheon: Obatala, Yemoja, Elegua Behalve Shango, die wordt beschouwd als een vergoddelijkte voorouder, worden alle andere orishas gezien als oergoden.

Voordat iemand de ceremonie kan doorlopen die hem of haar in staat stelt de kettingen te dragen, is het eerst nodig dat een priester via waarzeggerij met de goden overlegt of de kandidaat klaar is om ingewijd te worden. Zodra de toestemming door de orishas is verleend, begint het maken van de kettingen.

Aangezien deze kettingen ontvangers zijn van ashé (de goddelijke energie die in alle dingen huist, volgens de Yoruba religie), kunnen alleen babalawos priesters verzamelen en de elekes De vervaardiging van deze kragen bestaat uit het verzamelen van de kralen, die worden gekozen volgens de kleuren die met elk van de bovengenoemde godheden worden geassocieerd.

Zodra de kralen zijn geselecteerd, gaat de priester over tot het samenvoegen ervan met een katoenen draad of een nylon. Vervolgens wordt de ketting gewassen met aromatische essences, kruidenthee en het bloed van ten minste één offerdier. Het laatste element is het element dat de ashé aan de ketting.

Tijdens het laatste deel van de inwijdingsceremonie wordt het lichaam van de ingewijde gezuiverd voordat hij zijn kraag ontvangt. Degenen die deze inwijdingsceremonie hebben voltooid, staan bekend als aleyos.

Het wassen van de Bonfim Trappen (Ritueel)

Het wassen van de Bonfim trappen is een zuiveringsritueel dat wordt beoefend binnen het Braziliaanse Candomblé feest dat dezelfde naam draagt. Dit feest, dat wordt gevierd op de tweede donderdag van januari, in de stad Salvador (de hoofdstad van de Braziliaanse staat Bahia), brengt honderden Camdomblé beoefenaars en toeristen uit verschillende delen van de wereld bijeen.

Tijdens het eerste deel van deze ceremonie verzamelen de aanwezigen zich bij de kerk van Conceição da Praia, om deel te nemen aan een processie van 8 kilometer die eindigt wanneer de menigte aankomt bij de kerk van Nosso Senhor do Bonfim.

Daar aangekomen, de Bahianas, een groep Braziliaanse priesteressen die alleen wit dragen (de kleur van Obatala Met deze handeling herleven de Bahianas de reiniging van deze tempel door Afrikaanse slaven in de koloniale tijd, tijdens de voorbereidingen voor de viering van Driekoningen.

Tijdens dit zuiveringsritueel ontvingen veel mensen ook de zegeningen van de Bahianas.

Nosso Senhor do Bonfim ("Onze Heer van het Goede Einde") is de bijnaam die door de Brazilianen aan Jezus Christus wordt toegekend. In de Candomblé is de figuur van Jezus echter gesyncretiseerd met die van de orisha Obatala. Het is aan deze godheid dat het zuiveringsritueel dat op deze dag wordt uitgevoerd, wordt gewijd.

Tweelingen (Symbool)

In de Yoruba religie zijn er verschillende geloven verbonden met tweelingen.

Meestal Ibeji genoemd, ter ere van de tweelinggoden uit het Yoruba pantheon, worden tweelingen beschouwd als een symbool van goed geluk. Dit was echter niet altijd het geval, want in de oudheid dachten de Yoruba's dat tweelingen werden geboren met bovennatuurlijke krachten, en dat ze daarom uiteindelijk een bedreiging konden vormen voor hun gemeenschap.

Tegenwoordig wordt het overlijden van een van de tweelingen beschouwd als een teken van ongeluk voor de familie of de gemeenschap waartoe de overledene behoorde. Om al het ongeluk te verdrijven, gaven de ouders van de dode tweeling opdracht tot een babalawo met het snijwerk van een Ibeji beeld. Aan dit beeld worden eerbetuigingen en offers gebracht.

Ontvangst van de Krijgers (Ceremonie)

Het ontvangen van de krijgergoden van het Yoruba pantheon betekent dat deze godheden de ingewijde vanaf dat moment in zijn/haar leven zullen begeleiden en beschermen.

Aan het begin van deze ceremonie moet een babalawo (die ook de peetouder is van de persoon die wordt ingewijd) het pad van elke krijgsgod leren kennen. Dit betekent dat de priester via waarzeggerij bepaalt welke kenmerken van de personificaties van de goden aan de ingewijde moeten worden overgedragen. Het karakter van deze "avatars" zou variëren afhankelijk van factoren die verband houden met de spiritueleidentiteit en de persoonlijkheid van de ingewijde.

De krijger-orga's worden in deze volgorde gegeven: eerst Elegua dan Oggun , Ochosi en Osun .

Elegua, meestal aangeduid als de 'trickster', is de god van begin en einde. Hij wordt ook geassocieerd met de communicatiemiddelen, want hij is de boodschapper van Olodumare, de hoogste Yoruba-god. Oggun is het goed van metalen, van oorlog, werk en wetenschappen. Ochosi is de god van de jacht, gerechtigheid, vaardigheid en intelligentie. Osun is de bewaker van de hoofden van elke Yoruba-gelovige en de godheid vangeestelijke stabiliteit.

Tot de elementen die voor deze ceremonie moeten worden meegebracht behoren een Otá-steen (een voorwerp dat de goddelijke essentie van de orishas symboliseert), Orula-poeder, kaarsen, Omiero (een zuiverende vloeistof gemaakt met geneeskrachtige kruiden), brandewijn, offerdieren, de recipiënt van de orishas en de symbolische voorwerpen ervan.

Elegua wordt weergegeven in de vorm van een holle cementen kop, waarvan de mond, ogen en neus gemaakt zijn van kauri's. Oggun wordt voorgesteld door zijn zeven metalen werkinstrumenten, en Ochosi door zijn metalen kruisboog. De voorwerpen van de laatste twee goden worden bewaard in een zwarte ketel. Osun ten slotte wordt voorgesteld door een haanfiguurtje dat boven op de dop van een metalen beker staat.

Tijdens de ceremonie om de vier orisha krijgers te ontvangen, moeten de symbolische voorwerpen van elke orisha ritueel worden gewassen met Omiero. Daarna moet aan elke krijgergod een dierenoffer worden geofferd: een haan voor Elegua, en duiven voor elk voor Oggun, Ochosi, en Osun. Er kunnen ook andere geheime ceremoniële praktijken worden gehouden, maar die worden alleen onthuld aan de ingewijde.

Het hoogtepunt van de ceremonie is ten slotte wanneer de persoon aan wie de krijgers zullen worden overhandigd, knielt voor zijn peetouder, terwijl deze water over het hoofd van de ingewijde giet en een gebed opzegt, in de traditionele Yoruba-taal. Hierna staat de ingewijde op om de krijgers uiteindelijk van zijn peetouder te ontvangen.

Opon Ifá & palmnoten (symbolen)

Een opon ifá is een wichelaar die in de Yoruba religie wordt gebruikt voor waarzeggerij. Als symbool wordt de opon ifá geassocieerd met de wijsheid van Orula.

Orula is de god van de kennis en de waarzeggerij; sommige geleerden beschouwen het woord "Ifá" zelfs als een van de benamingen voor Orula in Yorubaland in de oudheid. Tegenwoordig is deze term echter meer direct verbonden met het primaire Yoruba waarzeggingssysteem.

Waarzeggerij is een van de fundamentele beginselen van de Yoruba religie. Het wordt beoefend door babalawos, die na hun inwijding een pot ontvangen met daarin verschillende rituele voorwerpen, waaronder een stel palmnoten. Gewijd aan Orula, gelooft men dat deze palm noten zijn de belichaming van de god.

Tijdens een waarzeggerij werpt een babalawo de palmnoten over de opon ifá, en geeft dan advies aan de adviseur, op basis van de combinatie die door de gewijde noten wordt gevormd. In het Ifa-systeem zijn er minstens 256 mogelijke combinaties, en van de babalawo wordt verwacht dat hij ze allemaal heeft onthouden tegen de tijd dat hij met waarzeggerij begint.

Batá Trommels (Symbool)

Batá-trommelen is een fundamenteel onderdeel van de waarzeggingsrituelen die gepaard gaan met de bezetting van het lichaam van een Lukumí-beoefenaar door de geest van een orisha.

Volgens mondelinge overlevering gaat het gebruik van trommels bij Yoruba religieuze vieringen terug tot de 15e eeuw, toen de eerste trommelaar, Ayan Agalu genaamd, werd geïntroduceerd aan het hof van koning Shango, gelegen in de mythische stad Ile-Ife.

Later werd Ayan Agalu zelf vergoddelijkt, en werd hij bekend als 'Añá', de godheid die over alle trommelaars waakt en de communicatie tussen goden en stervelingen vergemakkelijkt. Tegenwoordig gelooft men dat de batá trommels een symbool zijn van deze orisha, omdat ze worden gezien als de schepen die Añá vervoeren.

Het is vermeldenswaard dat in de Yoruba religie, beoefenaars geloven dat de meeste orishas specifieke drumritmes hebben, evenals liederen en dansen, die kunnen worden gebruikt om communicatie met hen tot stand te brengen.

Negen dagen rouwperiode (ceremonie)

In de Yoruba religie en in alle daarvan afgeleide religies, nemen de beoefenaars deel aan een rouwperiode van negen dagen na de dood van een lid van hun gemeenschap. Gedurende deze periode worden liederen, gebeden en andere tekenen van respect aangeboden aan de overledene.

Conclusie

De trans-Atlantische slavenhandel, die plaatsvond tijdens de koloniale tijd, verspreidde de Yoruba religie in Amerika en het Caribisch gebied, wat bijdroeg aan de evolutie van verschillende soorten Yoruba symbolen, rituelen en ceremonies.

Door alle drie bovengenoemde elementen van de Yoruba-religie heen loopt echter het geloof dat er een groep goden (de orishas) is die mogelijk kan ingrijpen ten gunste van de mens.