Cik svarīga acteku tautai bija cilvēku upurēšana?

  • Dalīties Ar Šo
Stephen Reese

    Portāls Azteku impērija ir slavena ar daudzām lietām - ar tās grandiozo Centrālamerikas iekarošanu, aizraujošo reliģiju un kultūru, milzīgajiem piramīdu tempļiem, spontāno bojāeju un daudz ko citu.

    Tomēr viena lieta, kas gadu gaitā ir bijusi daudzu spekulāciju objekts, ir cilvēku upurēšanas rituāls. Gadsimtiem ilgi šī iespējamā prakse bija piešķīrusi acteku civilizācijai sava veida "melno plankumu". Tajā pašā laikā daudzi vēsturnieki apgalvoja, ka stāsti par cilvēku upurēšanu un kanibālismu ir lielā mērā pārspīlēti, jo ir palicis maz fizisku pierādījumu. Galu galā, tas ir loģiski.spāņu konkistadoriem bija mazāk nekā patiesība par saviem ienaidniekiem gados pēc to iekarošanas.

    Tomēr nesen veiktie arheoloģiskie atklājumi ir parādījuši daudz jauna, un tagad mums ir ļoti labs priekšstats par to, cik lielā mērā arheoloģiskās Azteki praktizēja cilvēku upurēšanu .

    Azteku cilvēku upuri - mīts vai vēsture?

    Cilvēka upuris, kas attēlots Codex Magliabechiano Publiskais īpašums.

    No visa, ko mēs šodien zinām, redzam, ka acteki patiešām masveidā praktizēja rituālus cilvēku upurus. viena upurēšanās-mēnesī-par-lietus sava veida rituāls - acteki īpašos gadījumos vienlaicīgi upurēja tūkstošiem un desmitiem tūkstošu cilvēku.

    Rituāls lielākoties bija saistīts ar upuru sirdīm un asinīm, jo tās bija tas, ko acteku priesteri vēlējās "uzdāvināt". kara dievs Huitzilopochtli . Pēc tam, kad noziegums bija izdarīts, priesteri pievērsās upuru galvaskausiem. Tos savāca, atdalīja miesu, un galvaskausus izmantoja kā rotājumus tempļa kompleksā un tā apkārtnē. Pārējo upura ķermeni parasti nogrūda pa tempļa kāpnēm un pēc tam izmeta masu kapos ārpus pilsētas.

    Tomēr atkarībā no mēneša un dievības bija arī citi upurēšanas veidi. Dažos rituālos upuri tika dedzināti, citos - noslīcināti, bet vēl citos upuri tika pat badināti alā.

    Lielākais templis un upurēšanas vieta, ko mēs zinām mūsdienās, bija acteku impērijas galvaspilsēta - Tenohtitlana pilsēta Tekokoko ezerā. Mūsdienu Mehiko ir uzcelta pār Tenohtitlana drupām. Tomēr, tā kā spāņi lielāko daļu Tenohtitlana nolīdzināja ar zemi, arheologiem un vēsturniekiem ir bijis grūti pierādīt precīzu acteku praktizēto cilvēku upurēšanas apjomu.

    Tomēr nesenos 2015. un 2018. gada izrakumos izdevās atklāt lielu Templo Mayor tempļa kompleksa daļu, un tagad mēs zinām, ka spāņu konkistadori (lielākoties) stāstīja patiesību.

    Cik precīzi bija konkistadoru ziņojumi?

    Lielā tempļa galvaskausa statīvs jeb tzompantli

    Kad Ernans Kortešs un viņa konkistadori ieradās Tenohtitlana pilsētā, viņus, kā ziņots, pārsteidza skats, kas viņus sagaidīja. Azteki bija lielas upurēšanas ceremonijas vidū, un, spāņiem tuvojoties templim, pa to ritēja tūkstošiem cilvēku ķermeņu.

    Spāņu karavīri runāja par tzompantli - milzīgs galvaskausu statīvs, kas uzcelts Templo Mayor tempļa priekšā. saskaņā ar ziņām, statīvs bija izgatavots no vairāk nekā 130 000 galvaskausu. statīvu balstīja arī divas platas kolonnas, kas bija izgatavotas no vecākiem galvaskausiem un javas.

    Ilgus gadus vēsturnieki apšaubīja konkistadoru ziņojumus kā pārspīlējumus. Lai gan mēs zinājām, ka cilvēku upurēšana acteku impērijā bija izplatīta, šādu ziņojumu mērogs šķita neiespējams. Daudz ticamāks skaidrojums bija tāds, ka spāņi pārspīlēja skaitļus, lai demonizētu vietējos iedzīvotājus un attaisnotu to paverdzināšanu.

    Un, lai gan nekas neattaisno spāņu konkistadoru rīcību, 2015. un 2018. gadā viņu ziņojumi patiešām izrādījās pareizi. 2015. un 2018. gadā tika atklātas ne tikai lielas Templo Mayor daļas, bet arī tzompantli galvaskausa statīvs un divi torņi no mirstīgo mirstīgajām atliekām, kas atrodas netālu no tā.

    Protams, daži ziņojumi joprojām varēja būt nedaudz pārspīlēti. Piemēram, spāņu vēsturnieks Fray Diego de Durán apgalvoja, ka Templo Mayor jaunākā paplašināšana tika atzīmēta ar 80 400 vīriešu, sieviešu un bērnu masu upurēšanu. Tomēr citi ziņojumi apgalvo, ka šis skaits bija tuvāk 20 000 vai tikai 4 000 četru dienu ceremonijas laikā. Pēdējie skaitļi ir.neapšaubāmi daudz ticamāka, bet tajā pašā laikā - joprojām neticami šausminoša.

    Kam ziedoja acteki?

    Līdz šim visizplatītākais cilvēku upurēšanas "mērķis" acteku impērijā bija kara gūstekņi. Tie gandrīz vienmēr bija pieauguši vīrieši, kas tika sagūstīti kaujās no citām Mezoamerikas ciltīm.

    Saskaņā ar Djego Durāna "Jaunās Spānijas Indijas vēsturi" (Diego Durán's History of the Indies of New Spain) Trīskāršā alianse, ko veidoja pilsētas Tenochtitlan, Tetzcoco un Tlacopan (pazīstama kā Azteku impērija), cīnījās ar Ziedu kari pret saviem ievērojamākajiem pretiniekiem no Tlakskalas, Huksocigo un Čolulas pilsētām.

    Šajos ziedu karos tika karots tāpat kā jebkurā citā kaujā, taču lielākoties ar ieročiem, kas nav nāvējoši. Lai gan tradicionālais acteku kara ierocis bija kājnieku macuahuitl - koka nūja ar vairākiem asiem obsidiāna asmeņiem pa perifēriju - ziedu karu laikā karavīri noņēma obsidiāna asmeņus. Tā vietā, lai nogalinātu pretiniekus, viņi centās viņus sakropļot un sagūstīt. Šādā veidā viņiem vēlāk bija vēl vairāk gūstekņu cilvēku upurēšanai.

    Pēc sagūstīšanas acteku karavīrs bieži vien tika turēts nebrīvē nedēļām vai pat mēnešiem, gaidot piemērotu svētku dienu, lai tiktu upurēts. Patiesībā daudzi ziņojumi apgalvo, ka lielākā daļa gūstekņu ne tikai pieņēma gaidāmo upurēšanu, bet arī priecājās par to, jo viņiem bija tādi paši reliģiskie uzskati kā viņu sagūstītājiem. Domājams, ka gūstekņi no Mezoamerikas ciltīm, kas nepiekrita acteku reliģijai, tikamazāk sajūsmā par upurēšanu.

    Upurēja arī sievietes un bērnus, bet parasti daudz mazākā apjomā. Lai gan lielākā daļa gūstekņu upuru tika veltīti acteku kara dievam Huitzilopochtli, daži upuri tika veltīti arī citām dievībām - tajos bieži vien tika upurēti arī zēni, meitenes un kalpones. Tomēr tie parasti bija atsevišķu personu upuri, nevis masu pasākumi.

    Lēmumu par to, kas tiks upurēts, lielā mērā noteica gada mēnesis un dievs, kuram šis mēnesis bija veltīts. Vēsturnieku rīcībā esošā informācija liecina, ka kalendārs izskatījās šādi:

    Mēnesis Dievība Upurēšanas veids
    Atlacacauallo - no 2. līdz 21. februārim Tláloc , Chalchitlicue un Ehécatl Gūstekņi un dažreiz bērni, kas upurēti, ekstrahējot sirdi.
    Tlacacaxipehualiztli - no 22. februāra līdz 13. martam Xipe Tótec, Huitzilopochtli un Tequitzin-Mayáhuel. Gūstekņi un gladiatoru kaujinieki. Plēšana bija saistīta ar sirds izņemšanu.
    Tozoztontli - no 14. marta līdz 2. aprīlim Coatlicue, Tlaloc, Chalchitlicue un Tona Gūstekņi un dažreiz bērni - sirds izņemšana
    Hueytozoztli - no 3. aprīļa līdz 22. aprīlim Cintéotl, Chicomecacóatl, Tlaloc un Quetzalcoatl. Zēns, meitene vai kalpone
    Toxcatl - no 23. aprīļa līdz 12. maijam Tezcatlipoca , Huitzilopochtli, Tlacahuepan un Cuexcotzin. Gūstekņi, sirds izņemšana un galvas nociršana
    Etzalcualiztli - no 13. maija līdz 1. jūnijam Tláloc un Quetzalcoatl Gūstekņi, kas upurēti, noslīcinot un ekstrahējot sirdi.
    Tecuilhuitontli - no 2. jūnija līdz 21. jūnijam Huixtocihuatl un Xochipilli Gūstekņi, sirds izņemšana
    Hueytecuihutli - no 22. jūnija līdz 11. jūlijam Xilonen, Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl un Chicomelcóatl. Sievietes galvas nociršana
    Tlaxochimaco - no 12. jūlija līdz 31. jūlijam Huitzilopochtli, Tezcatlipoca un Mictlantecuhtli Badošana alā vai tempļa telpā, kam seko rituāls kanibālisms.
    Xocotlhuetzin - no 1. augusta līdz 20. augustam Xiuhtecuhtli, Ixcozauhqui, Otontecuhtli, Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatl un Chalmecacíhuatl. Dedzināšana dzīvs
    Ochpaniztli - no 21. augusta līdz 9. septembrim Toci, Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin, Atlauhaco, Chiconquiáuitl un Cintéotl. Jaunas sievietes galvas nociršana un ādas novilkšana. Arī gūstekņi tika upurēti, iemetot tos no liela augstuma.
    Teoleco - no 10. septembra līdz 29. septembrim Xochiquétzal Dedzināšana dzīvs
    Tepeihuitls - no 30. septembra līdz 19. oktobrim Tláloc-Napatecuhtli, Matlalcueye, Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Chicomecóatl un Xochiquétzal. Bērnu un divu dižciltīgu sieviešu upurēšana - sirds izņemšana, nokaušana
    Quecholli - no 20. oktobra līdz 8. novembrim Mixcóatl-Tlamatzincatl, Coatlicue, Izquitécatl, Yoztlamiyáhual un Huitznahuas. Gūstekņi, kas upurēti, sadragājot ar dūrienu un izņemot sirdi
    Panquetzaliztli - no 9. novembra līdz 28. novembrim Huitzilopochtli Gūstekņi un vergi tika masveidā upurēti.
    Atemoztli - no 29. novembra līdz 18. decembrim Tlaloques Bērniem un vergiem nogrieztas galvas
    Tititl - no 19. decembra līdz 7. janvārim Tona-Cozcamiauh, Ilamatecuhtli, Yacatecuhtli un Huitzilncuátec. Sievietes sirds ekstrakcija un galvas nociršana (šādā secībā)
    Izcalli - no 8. līdz 27. janvārim Ixozauhqui-Xiuhtecuhtli, Cihuatontli un Nancotlaceuhqui Gūstekņi un viņu sievietes
    Nemontemi - no 28. janvāra līdz 1. februārim Gada pēdējās 5 dienas, kas nav veltītas nevienai dievībai. Badošanās un bez upuriem

    Kāpēc acteki upurēja cilvēkus?

    Cilvēku upurēšanu par godu tempļa paplašināšanai vai jauna imperatora kronēšanai zināmā mērā var uzskatīt par "saprotamu" - arī citās kultūrās, tostarp Eiropā un Āzijā, ir darīts līdzīgi.

    Var saprast arī karagūstekņu upurus, jo tie var palielināt vietējo iedzīvotāju morāli, vienlaikus demoralizējot opozīciju.

    Tomēr, kāpēc acteki katru mēnesi upurēja cilvēkus, tostarp sievietes un bērnus? Vai acteku reliģiskā dedzība bija tik dedzīga, ka viņi vienkārši svētku dēļ dzīvus sadedzināja bērnus un cēlas sievietes?

    Vārdu sakot - jā.

    Palīdzība Dievam Huitzilopochtli glābt pasauli

    Huitzilopochtli - Codex Telleriano-Remensis. PD.

    Azteku reliģijas un kosmoloģijas centrā ir viņu radīšanas mīts un Huitzilopochtli - acteku kara un Saules dievs. Pēc acteku domām, Huitzilopochtli bija pēdējais bērns, kas radās no Saules. Zemes dieviete Coatlicue . Kad viņa bija stāvoklī ar viņu, viņas citi bērni, Mēness dieviete Coyolxauhqui un daudzi vīriešu kārtas dievi Centzon Huitznáua (Četri simti dienvidnieku) sadusmojās uz Coatlicue un mēģināja viņu nogalināt.

    Huicilopočtli piedzima priekšlaicīgi un pilnībā bruņojies un aizdzina savus brāļus un māsas. Pēc acteku teiktā, Huicilopočtli/ Saule turpina aizsargāt Koatlicu/ Zemi, aizdzenot Mēnesi un zvaigznes. Tomēr, ja Huicilopočtli kādreiz kļūs vājš, viņa brāļi un māsa uzbruks un uzvarēs viņu, un tad iznīcinās pasauli.

    Patiesībā acteki ticēja, ka tas jau ir noticis četras reizes un Visums ir radīts un atjaunots kopumā piecas reizes. Tāpēc, ja viņi nevēlas, lai viņu pasaule atkal tiktu iznīcināta, viņiem ir jābaro Huitzilopochtli ar cilvēku asinīm un sirdīm, lai viņš būtu stiprs un varētu viņus aizsargāt. Acteki ticēja, ka pasaules pamatā ir 52 gadu cikls, un katru 52. gadu notiek.risks, ka Huitzilopochtli zaudēs savu debesu cīņu, ja viņš pa to laiku nebūs apēdis pietiekami daudz cilvēku siržu.

    Tāpēc arī paši gūstekņi bieži vien labprāt upurēja - viņi ticēja, ka viņu nāve palīdzēs glābt pasauli. Lielākie masu upuri gandrīz vienmēr tika veikti Huitzilopochtli vārdā, bet lielākā daļa mazāku "pasākumu" bija veltīti citiem dieviem. Patiesībā pat upuri citām dievībām joprojām daļēji bija veltīti arī Huitzilopochtli, jo lielākais templis pieTenochtitlanas Templo Mayor bija veltīts Huitzilopochtli un lietus dievam Tláloc.

    Kanibālisms par godu Dievam Mictlantecuhtli

    Vēl viens nozīmīgs dievs, ko acteki biežāk nekā citus dievus godināja ar rituāliem cilvēku upuriem, bija Mictlantecuhtli. Viņš bija acteku nāves dievs un vienas no trim galvenajām pēcnāves dzīvēm valdnieks.

    Viņam upurētie upuri nekalpoja tādam pašam kosmoloģiskajam mērķim kā Huitzilopochtli, kā arī Mictlantecuhtli netika uzskatīts par labvēlīgu dievību. Tomēr, tā kā nāve ir būtiska dzīves sastāvdaļa, jo īpaši tā, kā to uzskatīja acteki, viņi joprojām izrādīja lielu cieņu Mictlantecuhtli.

    Aztekiem nāve bija ne tikai dzīves sastāvdaļa, bet arī atdzimšanas sastāvdaļa. Azteku mīts par cilvēka dzīves radīšanu uz Zemes ietvēra. Spalvu čūskas dievs Kvetzalkoatls devās uz Mictlan, mirušo zemi, lai savāktu cilvēku kaulus no Mictlantecuhtli. Tie bija cilvēku kauli, kas dzīvoja iepriekšējā pasaulē, kura tika iznīcināta, kad Huitzilopochtli kļuva pārāk vājš, lai to aizsargātu.

    Tātad iepriekšējo paaudžu cilvēku nāve kalpoja tam, lai pasaulē atkal ienestu dzīvību. Diemžēl šis stāsts vēl vairāk mudināja actekus upurēt cilvēkus Mictlantecuhtli vārdā. Ne tikai tas, bet Mictlantecuhtli rituālie upuri ietvēra arī rituālo kanibālismu.

    Lai gan mūsdienās mums tas var šķist asiņaini, acteķiem tas bija liels gods, un viņi, visticamāk, tajā nebūtu saskatījuši neko nenormālu. Patiesībā, iespējams, ka acteki dieviem upurēta upura ķermeņa baudīšanu uzskatīja par sazināšanos ar dieviem.

    Bērnu upurēšana lietus dievam Tlalokam

    Tlaloks, lietus, ūdens un auglības dievs, bija svarīgs acteku dievs, jo viņš apmierināja viņu pamatvajadzības. Viņi baidījās no Tlaloka, kurš, kā viņi ticēja, varēja kļūt dusmīgs, ja viņu pienācīgi negodināja. Ja viņš netiks nomierināts, acteki ticēja, ka iestāsies sausums, raža izputēs un ciemos iestāsies slimības.

    Tlalokam upurēto bērnu upuri bija neparasti nežēlīgi. Tika uzskatīts, ka Tlalokam upurēšanas laikā bija vajadzīgas bērnu asaras. Tāpēc maziem bērniem upurēšanas laikā bija jāpiedzīvo briesmīgas spīdzināšanas, sāpes un ievainojumi. Mūsdienās Templo Mayor atrastie mirstīgās atliekas liecina, ka lietus dievam upurēti vismaz 42 bērni. Daudziem pirms nāves bija redzamas ievainojumu pazīmes.

    Cilvēku upurēšana un acteku impērijas uzplaukums un sabrukums

    Azteku reliģija un cilvēku upurēšanas tradīcija nebija tikai viņu kultūras dīvainība. Tā bija cieši saistīta ar acteku dzīvesveidu un straujo impērijas paplašināšanos. Bez šīs tradīcijas var apgalvot, ka acteku impērija nekad nebūtu tik ļoti paplašinājusies, kā tas notika 15. gadsimtā. Tajā pašā laikā var arī pieņemt, ka impērijabez šīs tradīcijas nebūtu tik viegli padevusies spāņu konkistadoriem.

    Zibenīga paplašināšanās

    Masveida cilvēku upurēšanas tradīcija kalpoja ne tikai saules dieva Huitzilopochtli "pabarošanai" - tā bija arī būtiska "Trīskāršās alianses" - acteku impērijas - uzplaukumam. Azteki, iekarojot Mezoameriku, upurēja savus karagūstekņus, bet iekarotās pilsētas atstāja pārvaldīt sevi kā Trīskāršās alianses vasaļvalstis.

    Palikušas bez armijas, ar nomācošām bailēm no impērijas varenības un pateicību par to, ka tika izglābtas, lielākā daļa iekaroto cilšu un valstu palika kā pastāvīgas un labprātīgas impērijas daļas.

    Šis ļoti praktiskais "blakus efekts" Huitzilopočtli radīšanas mītā ir licis vēsturniekiem spekulēt, ka kara dievs azteku panteona galvenajā dievībā tika paaugstināts apzināti.

    Turklāt kara dievs nebija tik nozīmīga dievība, kad acteki pirmo reizi migrēja uz dienvidiem uz Meksikas ieleju. Tā vietā viņš bija mazs cilšu dievs. Tomēr 15. gadsimtā acteki, kad viņi pirmo reizi ieceļoja uz Meksikas ieleju, sāka dzīvot tlacochcalcatl (vai ģenerālis) Tlakaēlels I paaugstināja Huitzilopochtli par galveno dievību. Viņa ierosinājumu pieņēma viņa tēvs imperators Huitzilihuitls un viņa tēvocis un nākamais imperators Itzkoatls, padarot Tlakaēlelu I par galveno acteku impērijas "arhitektu".

    Kad Trīskāršajā aliansē bija nostiprinājies Huitzilopochtli kults, acteku iekarošana Meksikas ielejā pēkšņi kļuva daudz ātrāka un veiksmīgāka nekā iepriekš.

    Vēl ātrāka nāve

    Līdzīgi kā vairumam citu impēriju, arī acteku panākumu iemesls bija daļa no to sabrukuma. Huitzilapohtli kults bija militāri efektīvs tikai tik ilgi, kamēr Trīskāršā alianse bija dominējošais spēks reģionā.

    Tomēr, kad ienāca spāņu konkistadori, acteku impērijai pietrūka ne tikai militāro tehnoloģiju, bet arī vasaļu lojalitātes. Daudzi Trīskāršās alianses pavalstnieki, kā arī nedaudzie atlikušie ienaidnieki uzskatīja spāņus par veidu, kā sagraut Tenochtitlana varu, un tāpēc palīdzēja spāņiem, nevis sekoja Trīskāršajai aliansei.

    Turklāt var tikai brīnīties, cik varenāka varēja būt acteku impērija, ja gadu gaitā nebūtu upurēti simtiem tūkstošu cilvēku.

    Īsumā

    Cilvēku upurēšana Mezoamerikas kultūrās bija izplatīta jau kopš seniem laikiem un pat pirms acteki izveidoja savu vareno impēriju. Tomēr mēs maz zinām par cilvēku upurēšanu citās Mezoamerikas kultūrās un to, cik lielā mērā tā tika praktizēta.

    Tomēr spāņu konkistadoru atstātie ieraksti un nesen veiktie izrakumi ir pierādījuši, ka acteki cilvēku upurēšanu uzskatīja par ikdienas dzīves sastāvdaļu. Tas bija būtisks viņu reliģijas aspekts, un tā rezultātā tika upurēti ne tikai karagūstekņi, bet arī viņu pašu iedzīvotāji.

    Stīvens Rīss ir vēsturnieks, kurš specializējas simbolos un mitoloģijā. Viņš ir uzrakstījis vairākas grāmatas par šo tēmu, un viņa darbi ir publicēti žurnālos un žurnālos visā pasaulē. Stīvens, dzimis un audzis Londonā, vienmēr mīlējis vēsturi. Bērnībā viņš stundām ilgi pētīja senos tekstus un pētīja senas drupas. Tas lika viņam turpināt karjeru vēstures pētniecībā. Stīvena aizraušanās ar simboliem un mitoloģiju izriet no viņa pārliecības, ka tie ir cilvēces kultūras pamats. Viņš uzskata, ka, izprotot šos mītus un leģendas, mēs varam labāk izprast sevi un savu pasauli.