Hoe belangrik was menslike offerandes vir die Asteke?

  • Deel Dit
Stephen Reese

    Die Astek-ryk is bekend vir baie dinge – sy dawerende verowering van Sentraal-Amerika, sy fassinerende godsdiens en kultuur, sy enorme piramidetempels, sy spontane ondergang, en nog baie meer.

    Een ding wat egter oor die jare 'n onderwerp van baie spekulasie was, is die ritueel van menslike offers. Vir eeue het hierdie beweerde praktyk die Asteekse beskawing 'n soort "swart kol" gegee. Terselfdertyd het baie historici beweer dat die verhale van menslike offers en kannibalisme grootliks oordrewe is aangesien daar min fisiese bewyse oor was. Dit is immers logies dat die Spaanse veroweraars in die jare ná hul verowering minder-as-waaragtig oor hul vyande moet wees.

    Onlangse argeologiese ontdekkings het egter baie lig op die onderwerp gewerp, en ons nou het 'n baie goeie idee van die mate waarin die Asteke menseoffers beoefen het .

    Aztec Human Sacrifices – Mith or History?

    Menslike offerandes uitgebeeld in die Codex Magliabechiano . Public Domain.

    Van alles wat ons vandag ken, het die Asteke werklik rituele menslike offerandes op 'n massiewe skaal beoefen. Dit was nie net een-offer-'n-maand-vir-reën soort ritueel nie – die Asteke sou duisende en tienduisende mense op een slag by spesifieke geleenthede opoffer.

    Die ritueel het meestal gesentreer rondom die slagoffers se harte enMictlantecuhtli is meer dikwels as ander gode met rituele menseoffers vereer. Hy was die Asteekse god van die dood en die heerser van een van die drie groot hiernamaals.

    Opofferings aan hom het nie dieselfde kosmologiese doel gedien as dié wat aan Huitzilopochtli gemaak is nie en is ook nie Mictlantecuhtli as 'n welwillende god beskou nie. Aangesien die dood egter 'n groot deel van die lewe is, veral die manier waarop die Asteke dit beskou het, het hulle steeds groot eerbied vir Mictlantecuhtli gehad.

    Vir die Asteke was die dood nie net 'n deel van die lewe nie, maar 'n deel van wedergeboorte. ook. Die Asteekse mite oor die skepping van menslike lewe op Aarde het die Veerslanggod Quetzalcoatl ingesluit wat na Mictlan, die land van die dooies, gaan om menslike bene van Mictlantecuhtli te versamel. Daardie bene was van mense wat in die vorige wêreld geleef het wat vernietig is sodra Huitzilopochtli te swak geword het om dit te verdedig.

    Dus, die dood van mense van vorige generasies het weer die lewe in die wêreld gevorm. Ongelukkig het hierdie verhaal die Asteke selfs meer gretig gemaak om mense in Mictlantecuhtli se naam op te offer. Nie net dit nie, maar Mictlantecuhtli se rituele offers het ook rituele kannibalisme ingesluit.

    Alhoewel dit vandag vir ons bloederig mag klink, was dit vir die Asteke 'n groot eer, en hulle sou waarskynlik niks abnormaals daaraan gesien het nie. Trouens, dit is moontlik dat die Asteke die liggaam van 'n opofferende slagoffer wataan die gode geoffer is, was soos om met die gode te kommunikeer.

    Kinderoffer vir die reëngod Tlaloc

    Die god van reën, water en vrugbaarheid, Tlaloc was 'n belangrike god vir die Asteke as hy het in hul basiese behoeftes voorsien. Hulle was bang vir Tlaloc, wat hulle geglo het kwaad sou word as hy nie behoorlik aanbid word nie. As hy nie gepaai is nie, het die Asteke geglo dat daar droogtes sou wees, oeste sou misluk en siektes na die dorpe sou kom.

    Die kinderoffers wat aan Tlaloc gebring is, was buitengewoon wreed. Daar is geglo dat Tlaloc die trane van kinders nodig gehad het as deel van die opoffering. As gevolg hiervan sou jong kinders onderworpe wees aan verskriklike marteling, pyn en besering tydens die offer. Oorblyfsels wat vandag by Templo Mayor gevind is, wys minstens 42 kinders is aan die reëngod geoffer. Baie toon tekens van beserings voor die dood.

    Menseoffer en Die opkoms en val van die Asteekse Ryk

    Die Asteekse godsdiens en tradisie van menslike offerandes was nie net 'n kenmerk van hul kultuur nie. In plaas daarvan was hulle sterk verweef met die Asteekse lewenswyse en die vinnige uitbreiding van hul ryk. Sonder hierdie tradisie kan 'n argument gemaak word dat die Asteekse ryk nooit so uitgebrei sou het soos gedurende die 15de eeu nie. Terselfdertyd kan ook aanvaar word dat die ryk nie so maklik vir die Spaanse veroweraars sou verkrummel het sonder hierdie tradisie nie.

    ABlitsvinnige uitbreiding

    Die tradisie van massa-menslike offers het nie net gedien om die songod Huitzilopochtli te "voed" nie - dit was ook instrumenteel tot die opkoms van die "Triple Alliance" Asteekse ryk. Die manier waarop die Asteekse verowering van Meso-Amerika gewerk het, was dat hulle hul krygsgevangenes opgeoffer het, maar dat hulle die verowerde stede verlaat het om hulself as vasalstate van die Drievoudige Alliansie te regeer.

    Gelos met geen weermag nie, met 'n dodelike terreur van die mag van die ryk, en dankbaarheid om gespaar te word, het die meeste verowerde stamme en state as permanente en gewillige dele van die ryk gebly.

    Hierdie baie praktiese "newe-effek" van die Huitzilopochtli-skeppingsmite het historici laat spekuleer dat die oorlogsgod is doelbewus verhef tot sy posisie as die hoofgod in die Asteekse pantheon.

    Wat meer is, die oorlogsgod was nie so groot van 'n godheid toe die Asteke die eerste keer suidwaarts in die Vallei van migreer het nie. Mexiko. In plaas daarvan was hy 'n minderjarige stamgod. Gedurende die 15de eeu het die Asteekse tlacochcalcatl (of algemene) Tlacaelel I Huitzilopochtli egter tot 'n groot godheid verhef. Sy voorstel is deur sy vader keiser Huitzilihuitl en sy oom en volgende keiser Itzcoatl aanvaar, wat Tlacaelel I die hoof “argitek” van die Asteekse ryk gemaak het.

    Met die Huitzilopochtli-kultus wat stewig gevestig is in die Drievoudige Alliansie, het die Asteke se verowering oor die Vallei van Mexikohet skielik baie vinniger en meer suksesvol geword as wat dit voorheen was.

    An Even Faster Demise

    Soos meeste ander ryke was die rede vir die Asteke se sukses ook 'n deel van hul ondergang. Die kultus van Huitzilopochtli was slegs militêr effektief solank as wat die Drievoudige Alliansie die oorheersende mag in die streek was.

    Toe die Spaanse veroweraars die prentjie betree het, het die Asteekse ryk egter 'n gebrek aan nie net militêre tegnologie nie, maar ook in die lojaliteit van sy vasalstate. Baie van die onderdane van die Drievoudige Alliansie sowel as sy min oorblywende vyande het die Spanjaarde gesien as 'n manier om die heerskappy van Tenochtitlan af te breek en het dus die Spanjaarde gehelp in plaas daarvan om die Drievoudige Alliansie te volg.

    Boonop, mens kan net wonder hoeveel magtiger die Asteekse ryk kon gewees het as dit nie honderdduisende mense oor die jare opgeoffer het nie.

    In kort

    Menseoffers was algemeen in Meso-Amerikaanse kulture sedert antieke tye, en selfs voordat die Asteke hul formidabele ryk gevorm het. Ons weet egter nie veel van menseoffers in ander Meso-Amerikaanse kulture nie, en in watter mate dit beoefen is.

    Die rekords wat deur die Spaanse veroweraars en onlangse opgrawings gelaat is, het egter bewys dat aan die Asteke, die mens opoffering was deel van die alledaagse lewe. Dit was 'n noodsaaklike aspek van hul godsdiens en het gelei tot dieoffer van nie net krygsgevangenes nie, maar lede van hul eie bevolking.

    bloed soos dit was wat die Asteekse priesters aan die oorlogsgod Huitzilopochtliwou “geskenk”. Nadat die daad gedoen is, sou die priesters op die slagoffers se skedels fokus. Hulle is versamel, die vleis is verwyder en die skedels is as ornamente in en om die tempelkompleks gebruik. Die res van die slagoffer se liggaam is tipies by die tempel se trappe afgerol en dan in massagrafte buite die stad weggegooi.

    Daar was egter ook ander soorte offers, afhangende van die maand en die godheid. Sommige rituele het verbranding ingesluit, ander het verdrinking ingesluit, en sommige is selfs gedoen deur die slagoffers in 'n grot uit te honger.

    Die grootste tempel en offergesig waarvan ons vandag weet, was die hoofstad van die Asteekse ryk – die stad Tenochtitlan in Lake Texcoco. Hedendaagse Mexico City is gebou oor die ruïnes van Tenochtitlan. Aangesien die grootste deel van Tenochtitlan egter deur die Spanjaarde gelyk gemaak is, het argeoloë en historici dit moeilik gevind om die presiese omvang van die menslike offers wat deur die Asteke beoefen is, te bewys.

    Onlangse opgrawings in 2015 en 2018 het daarin geslaag om groot dele op te grawe van die Templo Mayor-tempelkompleks egter, en ons weet nou dat die Spaanse conquistadors (meestal) die waarheid gepraat het.

    Hoe akkuraat was die verslae van die Conquistadors?

    Die skedelrek, of tzompantli, van die Groot Tempel

    Toe Hernán Cortés en sy conquistadors diestad Tenochtitlan, was hulle glo verskrik oor die gesig wat hulle verwelkom het. Die Asteke was in die middel van 'n groot offerseremonie en duisende menslike liggame het teen die tempel afgerol toe die Spanjaarde dit nader.

    Die Spaanse soldate het gepraat van tzompantli – 'n reuse rek van skedels gebou voor die Templo Mayor-tempel. Volgens berigte is die rek van meer as 130 000 skedels gemaak. Die rek is ook ondersteun deur twee wye kolomme gemaak van ouer skedels en mortier.

    Geskiedkundiges het jare lank die verslae van die conquistadors as oordrywings betwyfel. Terwyl ons geweet het dat menslike offers 'n ding in die Asteekse ryk was, het die blote omvang van die verslae onmoontlik gelyk. Die veel meer waarskynlike verduideliking was dat die Spanjaarde die getalle te veel opgeblaas het om die plaaslike bevolking te demoniseer en die verslawing daarvan te regverdig.

    En hoewel niks die dade van die Spaanse veroweraars regverdig nie – is hul verslae inderdaad as korrek bewys in 2015 en 2018. Nie net is groot dele van Templo Mayor ontdek nie, maar so ook die tzompantli skedelrak en die twee torings wat van sterflike oorskot daar naby gemaak is.

    Natuurlik, sommige van die verslae was dalk nog ietwat oordrewe. Die Spaanse historikus Fray Diego de Durán het byvoorbeeld beweer dat die jongste uitbreiding van die Templo-burgemeester gevier is deur die massa-offering van 80 400mans, vroue en kinders. Ander verslae beweer egter dat die getal nader aan 20 000 of so "min" as 4 000 oor 'n vier dae lange seremonie was. Laasgenoemde getalle is ongetwyfeld baie meer geloofwaardig, maar terselfdertyd – steeds ongelooflik afgryslik.

    Wie was die Asteke besig om te offer?

    Verreweg die mees algemene "teiken" vir menslike offers in die Asteekse ryk was krygsgevangenes. Dit was byna altyd volwasse mans wat in die geveg van ander Meso-Amerikaanse stamme gevange geneem is.

    Trouens, volgens Diego Durán se History of the Indies of New Spain die Triple Alliance van die stede Tenochtitlan, Tetzcoco en Tlacopan (bekend). soos die Asteekse ryk) gebruik om Bloemoorloë teen hul mees prominente teenstanders van die stede Tlaxcala, Huexotzingo en Cholula te veg.

    Hierdie Blomoorloë is geveg soos enige ander geveg, maar met meestal nie-dodelike wapens. Terwyl die tradisionele Azteekse oorlogswapen die macuahuitl was – 'n houtklub met veelvuldige skerp obsidiaanlemme aan sy omtrek – tydens die Blommeoorloë, sou die krygers die obsidiaanlemme verwyder. In plaas daarvan om hul teenstanders dood te maak, sou hulle probeer om hulle onbevoeg te maak en te vang. Op hierdie manier sou hulle later nog meer gevangenes vir menslike offerandes hê.

    Sodra 'n Asteekse vegter gevange geneem is, sou hulle dikwels weke of selfs maande lank in gevangenskap gehou word en wag vir die gepaste vakansiedag om opgeoffer te word.Trouens, baie verslae beweer dat die meeste gevangenes nie net hul naderende offer aanvaar het nie, maar hulle daarin verheug het, aangesien hulle dieselfde godsdienstige sienings as hul gevangenes gedeel het. Vermoedelik was gevangenes van Meso-Amerikaanse stamme wat nie die Asteekse godsdiens gedeel het nie, minder opgewonde daaroor om geoffer te word.

    Vroue en kinders is ook geoffer maar gewoonlik op 'n baie kleiner skaal. Terwyl die meeste offerandes van gevangenes aan die Asteekse oorlogsgod Huitzilopochtli opgedra is, was sommige ook aan ander gode opgedra - daardie offers sou dikwels ook seuns, meisies en diensmeisies insluit. Dit was egter gewoonlik enkelpersoon-offers en nie massa-geleenthede nie.

    Die besluit wie geoffer sou word, is grootliks bepaal deur die maand van die jaar en die god waaraan die maand gewy is. Sover historici kan sê, het die kalender soos volg gelyk:

    Maand Godheid Soort offer
    Atlacacauallo – 2 Februarie tot 21 Feb Tláloc , Chalchitlicue en Ehécatl Gevangenes en soms kinders, geoffer deur onttrekking van die hart
    Tlacaxipehualiztli – 22 Februarie tot 13 Maart Xipe Tótec, Huitzilopochtli en Tequitzin-Mayáhuel Gevangenes en gladiatorvegters. Flaying was betrokke by die verwydering van die hart
    Tozoztontli – 14 Maart tot 2 April Coatlicue,Tlaloc, Chalchitlicue en Tona Gevangenes en soms kinders – verwydering van die hart
    Hueytozoztli – 3 April tot 22 April Cintéotl, Chicomecacóatl, Tlaloc en Quetzalcoatl 'n Seun, meisie of diensmeisie
    Toxcatl – 23 April tot 12 Mei Tezcatlipoca , Huitzilopochtli, Tlacahuepan en Cuexcotzin Gevangenes, verwydering van die hart en onthoofding
    Etzalcualiztli – Mei 13 tot 1 Junie Tláloc en Quetzalcoatl Gevangenes, geoffer deur verdrinking en onttrekking van die hart
    Tecuilhuitontli – Junie 2 tot 21 Junie Huixtocihuatl en Xochipilli Gevangenes, verwydering van die hart
    Hueytecuihutli – 22 Junie tot 11 Julie Xilonen, Quilaztli-Cihacóatl, Ehécatl en Chicomelcóatl Onthoofding van 'n vrou
    Tlaxochimaco – 12 Julie tot Julie 31 Huitzilopochtli, Tezcatlipoca, en Mictlantecuhtli Verhongering in 'n grot of tempel kamer, gevolg deur rituele kannibalisme
    Xocotlhuetzin – 1 Augustus tot 20 Augustus Xiuhtecuhtli, Ixcozauhqui, Otontecuhtli, Chiconquiáhitl, Cuahtlaxayauh, Coyolintáhuatáhuat Chalmecacíhuatl Brand lewendig
    Ochpaniztli – 21 Augustus tot 9 September Toci, Teteoinan, Chimelcóatl-Chalchiuhcíhuatl, Atlatonin, Atlauhaco, Chiconquiáuitl, enCintéotl Onthoofding en ontvelling van 'n jong vrou. Ook is gevangenes opgeoffer deur van groot hoogte gegooi te word
    Teoleco – 10 September tot 29 September Xochiquétzal Lewendig brand
    Tepeihuitl – 30 September tot 19 Oktober Tláloc-Napatecuhtli, Matlalcueye, Xochitécatl, Mayáhuel, Milnáhuatl, Napatecuhtli, Chicomecóatl, en Xochiquétzal Opofferings van kinders en twee edele vroue – verwydering van die hart, afskilfering
    Quecholli – 20 Oktober tot 8 November Mixcóatl-Tlamatzincatl, Coatlicue, Izquitécatl, Yoztlamiyáhual en Huitznahuas Gevangenes opgeoffer deur blosing en verwydering van die hart
    Panquetzaliztli tot November 28 Huitzilopochtli Gevangenes en slawe is in massiewe getalle geoffer
    Atemoztli – 29 November tot 18 Desember Tlaloques Kinders en slawe onthoof
    Tititl – 19 Desember tot 7 Januarie Tona- Cozcamiauh, Ilamatecu htli, Yacatecuhtli en Huitzilncuátec Onttrekking van die hart van 'n vrou en onthoofding (in daardie volgorde)
    Izcalli – 8 Januarie tot 27 Januarie Ixozauhqui-Xiuhtecuhtli, Cihuatontli en Nancotlaceuhqui Gevangenes en hul vroue
    Nemontemi – 28 Januarie tot 1 Februarie Die laaste5 dae van die jaar, opgedra aan geen godheid nie Vas en geen opofferings

    Hoekom sou die Asteke mense offer?

    Menslike offers om die uitbreiding van 'n tempel of die kroning van 'n nuwe keiser te herdenk, kan tot 'n sekere mate as "verstaanbaar" beskou word - ander kulture het ook sulke dinge gedoen, ook in Europa en Asië.

    Die opofferings van krygsgevangenes kan ook begryp word, aangesien dit die moraal van die plaaslike bevolking ’n hupstoot kan gee, terwyl die opposisie gedemoraliseer word.

    Hoekom het die Asteke egter elke maand menslike offers gebring, insluitende offers van vroue en kinders? Was die godsdiensywer van die Asteke so vurig dat hulle kinders en adellike vroue lewendig sou verbrand vir 'n eenvoudige vakansie?

    In 'n woord – ja.

    Helping God Huitzilopochtli Save The World

    Huitzilopochtli – Codex Telleriano-Remensis. PD.

    Die Asteekse godsdiens en kosmologie is gesentreer rondom hul Skeppingsmite en Huitzilopochtli – die Asteekse god van oorlog en die Son. Volgens die Asteke was Huitzilopochtli die laaste kind van die Aarde-godin Coatlicue . Toe sy swanger was met hom, het haar ander kinders, die maangodin Coyolxauhqui en die baie manlike gode Centzon Huitznáua (Vierhonderd Suidlanders) kwaad geword vir Coatlicue en probeer om haar dood te maak.

    Huitzilopochtli het homself voortydig en voluit geboregepantser en sy broers en susters weggejaag. Volgens die Asteke gaan Huitzilopochtli/die Son voort om Coatlicue/die Aarde te beskerm deur die maan en die sterre weg te jaag. As Huitzilopochtli egter ooit swak word, sal sy broers en suster hom aanval en verslaan, en dan die wêreld vernietig.

    In werklikheid het die Asteek geglo dat dit al vier keer gebeur het en die heelal is geskep en altesaam vyf keer herskep. Dus, as hulle nie wil hê hul wêreld moet weer vernietig word nie, moet hulle Huitzilopochtli met menslike bloed en harte voed sodat hy sterk is en hulle kan beskerm. Die Asteke het geglo dat die wêreld op 'n 52-jaar siklus gebaseer is, en elke 52ste jaar is daar 'n risiko dat Huitzilopochtli sy hemelse stryd sal verloor as hy intussen nie genoeg menseharte geëet het nie.

    Daarom was selfs die gevangenes self dikwels bly om geoffer te word – hulle het geglo dat hul dood die wêreld sou help red. Die grootste massa-offers is byna altyd in Huitzilopochtli se naam gedoen terwyl die meeste kleiner "gebeure" aan ander gode opgedra is. Trouens, selfs die offerandes aan ander gode was nog deels ook aan Huitzilopochtli opgedra omdat die grootste tempel by Tenochtitlan, Templo Mayor, self aan Huitzilopochtli en die reëngod Tláloc opgedra is.

    Kannibalisme ter ere van God Mictlantecuhtli

    Nog 'n groot god die Asteke

    Stephen Reese is 'n historikus wat in simbole en mitologie spesialiseer. Hy het verskeie boeke oor die onderwerp geskryf, en sy werk is in joernale en tydskrifte regoor die wêreld gepubliseer. Stephen, gebore en getoë in Londen, het altyd 'n liefde vir geskiedenis gehad. As kind het hy ure spandeer om oor antieke tekste te kyk en ou ruïnes te verken. Dit het daartoe gelei dat hy 'n loopbaan in historiese navorsing volg. Stephen se fassinasie met simbole en mitologie spruit uit sy oortuiging dat dit die grondslag van menslike kultuur is. Hy glo dat deur hierdie mites en legendes te verstaan, ons onsself en ons wêreld beter kan verstaan.