Rati - A deusa hindú da luxuria e da paixón

  • Comparte Isto
Stephen Reese

Fermosísima e sensual, con cadeiras finas e peitos deliciosos, a deusa hindú Descríbese a Rati como a muller ou a divindade máis fermosa que viviu. Como deusa do desexo, a luxuria e a paixón, é unha fiel consorte do deus do amor Kamadeva e adoitan ser adorados xuntos.

Pero, como con calquera gran muller, Hai moito máis en Rati do que parece a simple vista e a historia da súa vida é aínda máis fascinante que o seu físico.

Quen é Rati?

En sánscrito, o nome de Rati significa literalmente o pracer. de amor, paixón sexual ou unión, e goce amoroso . Esa é unha parte importante de como é representada como Rati dicíase que era capaz de seducir a calquera home ou deus que ela quería.

Como coa maioría das divindades do hinduísmo, Rati tamén ten moitos outros nomes e cada un deles dinos. outra peza da súa historia ou personaxe. Chámase Ragalata (viño do amor), Kamakala (parte de Kama), Revakami (esposa de Kama), Pritikama (sedutora naturalmente), Kamapriya (amado por Kama), Ratipriti (excitado naturalmente) e Mayavati (amante da ilusión). máis sobre iso a continuación).

Rati con Kamadeva

Como indican varios dos seus nomes, Rati é unha compañeira case constante do deus do amor Kamadeva. Os dous adoitan mostrarse xuntos, cada un montado no seu propio loro verde xigante. Do mesmo xeito que Kamadeva, Rati tamén leva ás veces un sable curvo na súa cadeira, pero a ningún deles lle gustapara usar tales armas. En cambio, Kamadeva dispara á xente coas súas floridas frechas de amor e Rati simplemente seduce coa súa aparencia.

Mitos que implican a Rati

· Un nacemento máis peculiar

As estrañas circunstancias que rodean O nacemento de Rati descríbese en detalle no texto Kalika Purana . En consecuencia, o primeiro ser creado foi Kamadeva, o futuro amante e marido de Rati. Despois de que Kama xurdiu da mente do deus Creador Brahma, comezou a lanzar amor ao mundo usando as súas frechas floridas.

O propio Kama necesitaba unha esposa, polo que Brahma ordenou a Daksha, un dos Prajapati (deuses primixenios, axentes da creación e forzas cósmicas), para atopar a Kama unha esposa adecuada.

Antes de que Daksha puidese facelo, Kamadeva usou as súas frechas sobre Brahma e Prajapati, ambos os dous. quen inmediatamente se atraeu incontrolable e incestuosamente pola filla de Brahma, Sandhya (que significa crepúsculo ou amencer/solpor ). O deus Shiva pasou e viu o que estaba a pasar. Inmediatamente comezou a rir, o que avergoñou tanto a Brahma como aos Prajapati que comezaron a tremer e suar.

Foi da suor de Daksha que naceu Rati, polo que o hinduísmo a considera que naceu literalmente do suor de paixón causado por Kamadeva. Daksha presentoulle a Rati a Kamadeva como a súa futura esposa e o deus do amor aceptou. Finalmente, os dous tiveron un par de fillos...Harsha ( Joy ) e Yashas ( Grace ).

Unha historia alternativa do Brahma Vaivarta Purana di que despois de que os deuses desexasen á filla de Brahma, Sandhya, quedou tan avergoñada que se suicidou. Afortunadamente, o deus Vishnu estaba alí, e resucitou a Sandhya, que chamou a reencarnación Rati, e casouna con Kamadeva.

De súpeto viúva

Unha das historias clave tanto de Kamadeva como de Rati é que da batalla entre o demo Tarakasura e unha multitude de deuses celestes, incluído Indra. Dicíase que o demo era inmortal e imposible de vencer por ninguén que non fose o fillo de Shiva. O peor é que Shiva estaba meditando nese momento mentres lamentaba a perda da súa primeira esposa Sati.

Entón, Kamadeva recibiu instrucións de Indra para que fose espertar a Shiva e que o namorase. coa deusa da fertilidade Parvati para que os dous puidesen ter un fillo xuntos. Kamadeva fixo exactamente o que lle dixeron, creando primeiro unha "primavera intempestiva" e despois disparando a Shiva coas súas frechas máxicas. Desafortunadamente, aínda que Shiva se enamorou de Parvati, aínda estaba enfadado con Kamadeva por espertalo, polo que abriu o terceiro ollo e incinerouno.

Completamente devastado, Rati toleou no . Matsya Purana e as versións Padma Purana do mito, e untou o seu corpo coas cinzas do seu marido. Segundo o Bhagavata Purana , con todo, inmediatamente sufriu penitencia e suplicou a Shiva que resucitase ao seu marido. Shiva fíxoo e resucitouno das cinzas, pero coa condición de que Kamadeva permanecese incorpóreo e só Rati podería velo.

A Nanny and A Lover

//www.youtube .com/embed/-0NEjabuiSY

Outra alternativa a esta historia pódese atopar no Skanda Purana . Alí, mentres Rati estaba suplicando a Shiva para revivir a Kamadeva e estaba sufrindo unhas severas austeridades, o sabio divino Narada preguntoulle "de quen era". Isto enfadou á deusa aflixida, e ela insultou á sabia.

En represalia, Narada provocou que o demo Sambara secuestrase a Rati e a fixera súa. Con todo, Rati conseguiu enganar a Sambara dicíndolle que se a tocaba, el tamén quedaría reducido a cinzas. Sambara comprou a mentira e Rati conseguiu evitar converterse na súa amante. En cambio, converteuse na súa empregada de cociña e asumiu o nome de Mayavati (Maya que significa "dona da ilusión").

Como todo o que estaba a suceder, Kamadeva renaceu como Pradyumna, o fillo de Krishna e Rukmini. Había unha profecía de que o fillo de Krishna algún día destruiría a Sambara. Entón, cando o demo soubo falar do fillo recentemente nado de Krishna, secuestrouno e tirouno ao océano.

Alí, Kama/Pradyumna foi tragado por un peixe e ese peixe foi capturado máis tarde por algúns pescadores. Eles, á súa vez,levou o peixe á casa de Sambara onde a súa empregada de cociña, Mayavati, comezou a limpalo e destripalo. Mentres abriu o peixe, con todo, atopou o pequeno bebé dentro, aínda vivo. Non tiña idea de que ese neno era Kamadeva renacido nese momento e simplemente decidiu crialo como seu.

Poco despois, o sabio divino Narada informoulle de que Pradyumna era en realidade Kamadeva. Mentres ela aínda o criaba, os seus instintos de nai cambiaron ao tempo e á paixón dunha muller. Rati/Mayavati intentou converterse no amante de Kama/Pradyumna de novo, pero inicialmente estaba confuso e dubidando xa que só a vía como unha figura materna. Ela explicoulle que era o seu marido renacido e, finalmente, el tamén comezou a vela como unha amante.

Agora, Pradyumna cumpriu a profecía e matou ao demo Sambara. Despois diso, os dous amantes regresaron á capital de Krishna, Dwarka e casaron de novo.

Símbolos e simbolismo de Rati

Rati no seu 'loro' das mulleres. Dominio público.

Como deusa do amor e da luxuria, Rati é incriblemente fermosa e irresistible para calquera home. Aínda que é a sedutora por excelencia, non se lle dá ningunha connotación negativa no hinduísmo, como o faría se fose unha divindade occidental. Pola contra, é vista moi positivamente.

Rati tampouco simboliza a fertilidade como fan tantas deidades femininas do amor noutras mitoloxías. Fertilidade é o dominio de Parvati no hinduismo. Pola contra, Rati simboliza só o aspecto carnal do amor: a luxuria, a paixón e o desexo insaciable. Como tal, é a parella perfecta de Kamadeva, o deus do amor.

En conclusión

Con pel brillante e un cabelo negro abraiante, Rati é a personificación da luxuria e do desexo sexual. Ela é divinamente fermosa e pode empurrar a calquera a dominar os desexos carnais. Non é maliciosa, porén, nin leva á xente ao pecado.

En cambio, Rati representa o lado bo da sexualidade das persoas, o éxtase de estar no abrazo do teu ser querido. Isto tamén o enfatiza Rati ao ter dous fillos co deus amoroso Kamadeva, eles mesmos chamados Harsha ( Joy ) e Yashas ( Grace ).

Stephen Reese é un historiador especializado en símbolos e mitoloxía. Escribiu varios libros sobre o tema, e o seu traballo foi publicado en revistas e revistas de todo o mundo. Nacido e criado en Londres, Stephen sempre tivo un amor pola historia. De neno, pasaba horas examinando textos antigos e explorando antigas ruínas. Isto levouno a seguir unha carreira na investigación histórica. A fascinación de Stephen polos símbolos e a mitoloxía deriva da súa crenza de que son o fundamento da cultura humana. El cre que ao entender estes mitos e lendas, podemos comprendernos mellor a nós mesmos e ao noso mundo.