Originado na África Ocidental, o fé iorubá é uma religião que combina crenças animistas e monoteístas. Esta religião é amplamente praticada na Nigéria moderna, Benin e Togo, e também influenciou várias fés derivadas nas Américas e no Caribe.

Dada a extensão da esfera de influência da religião iorubá, suas características simbólicas e cerimoniais estão se tornando cada vez mais populares. Aqui estão os símbolos, rituais e cerimônias iorubás mais populares.

Receber a Mão da Órula (Cerimônia)

Tradicionalmente, receber a Mão da Órula é a primeira cerimônia de iniciação na religião iorubá. Orula (também conhecido como Orunmila) é o deus do conhecimento e da adivinhação do panteão iorubá. Ele também é considerado como a personificação do destino.

Durante esta cerimônia, um sacerdote usa a adivinhação para revelar à pessoa que está sendo iniciada qual é o seu destino na Terra; a noção de que todos nascem com um conjunto de objetivos, às vezes até trazidos de vidas passadas, é uma das crenças fundamentais desta religião.

Ao longo deste processo, o candidato iniciante também aprende quem é o seu orisha tutelar. Uma vez terminada esta cerimônia, o iniciado pode começar a usar a pulseira de contas verdes e amarelas, que é um símbolo da proteção que a Orula mantém sobre os praticantes de iorubá.

Em Cuba, o ato de receber a mão de Orula se chama "Awofaka", se a pessoa que passa pela iniciação é um homem, e "Ikofa", se é uma mulher. Em ambos os casos, esta cerimônia dura três dias.

Recepção dos Colares (Cerimônia)

Eleke Collars da Botanical Lelfe. Veja-os aqui.

Receber os Colares, ou Elekes, está entre as cerimônias básicas de iniciação da religião Lukumí, uma fé baseada em Yorubá, de Cuba.

Estes colares são cinco colares de contas, cada um deles consagrado a um grande Orisha (espírito elevado ou divindade) do panteão iorubá: Obatala, Yemoja, Elegua Excepto para Shango, que é considerado um antepassado deificado, todos os outros orishas são vistos como divindades primordiais.

Antes que uma pessoa possa passar pela cerimônia que lhe permitiria usar os colares, é necessário primeiro que um sacerdote consulte os deuses, por adivinhação, se o candidato estiver pronto para ser iniciado. Uma vez concedida a permissão pelos orishas, começa a confecção dos colares.

Uma vez que estes colares são recipientes de ashé (a energia divina que reside em todas as coisas, segundo a religião iorubá), só os sacerdotes babalawos podem reunir-se e libertar a elekes A confecção destes colares consiste na recolha das contas, que são escolhidas de acordo com as cores associadas a cada uma das divindades acima mencionadas.

Uma vez selecionadas as contas, o sacerdote procede à sua montagem usando um fio de algodão ou nylon. Em seguida, o colar é lavado com essências aromáticas, infusões de ervas e o sangue de pelo menos um animal do sacrifício. O último elemento é o que transmite o ashé para o colar.

Na última parte da cerimónia de iniciação, o corpo da pessoa iniciada é purificado antes de receber os seus colarinhos. Aqueles que completaram esta cerimónia de iniciação são conhecidos como Aleyos.

A Lavagem das Escadas do Bonfim (Ritual)

A lavagem das escadas do Bonfim é um ritual de purificação praticado dentro da celebração do Candomblé brasileiro que leva o mesmo nome. Celebrada na segunda quinta-feira de janeiro, na cidade de Salvador (capital do estado brasileiro da Bahia), esta festa reúne centenas de praticantes de Camdomblé e turistas de diferentes partes do mundo.

Durante a primeira parte desta cerimónia, os assistentes reúnem-se na Igreja da Conceição da Praia, para participar numa procissão de 8 quilómetros que termina quando a multidão chega à Igreja do Nosso Senhor do Bonfim.

Uma vez lá, as baianas, um grupo de sacerdotisas brasileiras vestindo apenas branco (a cor do Obatala Através deste ato, as bahianas reencenam a lavagem deste templo feita pelos escravos africanos, na época colonial, durante os preparativos para a celebração do Dia da Epifania.

Durante este ritual de purificação, muitas pessoas também receberam as bênçãos das bahianas.

Nosso Senhor do Bonfim é o epíteto designado a Jesus Cristo entre os brasileiros, porém, no Candomblé, a figura de Jesus foi sincretizada com a da orisha Obatala. É a esta divindade que se consagra o ritual de purificação praticado neste dia.

Gêmeos (Símbolo)

Na religião iorubá, existem várias crenças associadas aos gémeos.

Geralmente chamados Ibeji, em homenagem aos deuses gêmeos do panteão iorubá, os gêmeos tendem a ser considerados como um símbolo de boa sorte. No entanto, nem sempre era assim, como nos tempos antigos, os iorubás costumavam pensar que os gêmeos nasciam com poderes preternaturais e, portanto, poderiam eventualmente se tornar uma ameaça para suas comunidades.

Atualmente, se um dos gêmeos morre, isso é considerado um sinal de infelicidade para a família ou para a comunidade à qual o falecido pertencia. babalawo com a talha de uma escultura Ibeji. Honras e oferendas devem ser prometidas a este ídolo.

Recepção dos Guerreiros (Cerimônia)

Esta cerimônia geralmente é realizada em paralelo ou logo após receber a mão de Orula. Receber os deuses guerreiros do panteão iorubá significa que estas deidades vão guiar e proteger o iniciado a partir de então em sua vida.

No início desta cerimônia, um babalawo (que também é o padrinho da pessoa a ser iniciada) tem que aprender o caminho de cada deus guerreiro. Isto significa que o sacerdote determina, através da adivinhação, quais características das personificações dos deuses devem ser entregues ao iniciado. O caráter destes 'avatares' variaria dependendo de fatores associados com oa identidade e a personalidade do iniciado.

Os orishas guerreiros são dados por esta ordem: primeiro Elegua então Oggun , Ochosi e Osun .

Elegua, geralmente referido como o "trapaceiro", é o deus dos começos e fins. Ele também está associado aos meios de comunicação, pois é o mensageiro de Olodumare, o deus iorubá supremo. Oggun é o bem dos metais, da guerra, do trabalho e das ciências. Ochosi é o deus da caça, da justiça, da habilidade e da inteligência. Osun é o guardião das cabeças de cada iorubá crente e a divindade deestabilidade espiritual.

Entre os elementos que devem ser trazidos para esta cerimônia estão uma pedra Otá (um item que simboliza a essência divina dos orishas), pó de orula, velas, Omiero (um líquido purificador feito com ervas curativas), aguardente, animais de sacrifício, o receptáculo dos orishas, e seus objetos simbólicos.

Elegua é dado na forma de uma cabeça oca de cimento, cuja boca, olhos e nariz são feitos de búzios. Oggun é representado pelos seus sete utensílios de trabalho em metal e Ochosi pela sua besta de metal. Os objectos dos dois últimos deuses devem ser guardados num caldeirão preto. Finalmente, Osun é representado por uma estatueta de galo em pé em cima da tampa de um copo de metal.

Durante a cerimônia para receber os quatro guerreiros orisha, os objetos simbólicos de cada orisha devem ser ritualisticamente lavados com Omiero. Depois, um sacrifício animal deve ser oferecido a cada deus guerreiro: um galo para Elegua, e pombos para Oggun, Ochosi, e Osun. Outras práticas cerimoniais secretas também podem ser realizadas, mas só são reveladas ao iniciado.

Finalmente, o ponto alto da cerimônia é quando a pessoa a quem os guerreiros serão entregues se ajoelha diante de seu padrinho, enquanto este derrama água sobre a cabeça do iniciado e recita uma oração, na língua tradicional iorubá. Depois disso, o iniciado se levanta para finalmente receber os guerreiros de seu padrinho.

Opon Ifá & Palm Nuts (Símbolos)

Um opon ifá é uma bandeja de adivinhação usada na religião iorubá para práticas divinatórias. Como símbolo, o opon ifá está associado à sabedoria de Orula.

Orula é o deus do conhecimento e da adivinhação; alguns estudiosos até consideraram a palavra 'Ifá' como um dos apelos dados a Orula em Yorubaland nos tempos antigos. No entanto, hoje em dia, este termo está mais diretamente ligado ao principal sistema de adivinhação iorubá.

A adivinhação é uma das preceitos fundamentais da religião iorubá. É praticada por babalawos, que, após serem iniciados, recebem um pote contendo vários itens rituais, entre os quais um conjunto de nozes de palma. Consagrado a Orula, acredita-se que estes palma as nozes são a encarnação do deus.

Durante uma cerimônia de adivinhação, um babalawo lança as nozes de palma sobre o opon ifá, e depois dá conselhos ao consultor, com base na combinação formada pelas nozes consagradas. No sistema Ifa, há pelo menos 256 combinações possíveis, e espera-se que o babalawo já tenha memorizado todas elas quando começar a praticar a adivinhação.

Batá Tambores (Símbolo)

O baterista Batá é uma parte fundamental dos rituais de adivinhação associados à posse do corpo de um praticante de Lukumí pelo espírito de um orisha.

De acordo com a tradição oral, o uso de tambores nas celebrações religiosas iorubás pode ser traçado desde o século XV, quando o primeiro baterista, chamado Ayan Agalu, foi apresentado à corte do Rei Shango, localizada na mítica cidade de Ile-Ife.

Mais tarde, o próprio Ayan Agalu foi deificado e ficou conhecido como 'Añá', a divindade que vigia todos os bateristas e facilita a comunicação entre os deuses e os mortais. Hoje em dia, acredita-se que os tambores batá são um símbolo deste orisha, pois são vistos como as embarcações que transportam Añá.

Vale ressaltar que na religião iorubá, os praticantes acreditam que a maioria dos orishas tem ritmos de bateria específicos, assim como canções e danças, que podem ser usadas para estabelecer comunicação com eles.

Período de luto de nove dias (Cerimônia)

Na religião iorubá e em todas as suas religiões derivadas, os praticantes freqüentam um período de luto de nove dias após a morte de um membro de sua comunidade. Durante esse período são oferecidas canções, orações e outros sinais de respeito ao falecido.

Conclusão

Apesar de ter tido origem na África Ocidental, o comércio transatlântico de escravos que teve lugar durante a Era Colonial difundiu a religião iorubá nas Américas e no Caribe, o que contribuiu para a evolução de diferentes tipos de símbolos, rituais e cerimônias iorubás.

No entanto, permeando todos os três elementos acima mencionados da religião Yoruba está a crença de que existe um grupo de deuses (os orishas) que pode potencialmente intervir em benefício dos humanos.