ສາລະບານ
Siddhartha Gautama, ໂດຍທົ່ວໄປແລ້ວເອີ້ນວ່າເປັນພຣະພຸດທະເຈົ້າຫຼື "Enlightened one", ມາຈາກຊີວິດສິດທິພິເສດ, ເຊິ່ງໃນທີ່ສຸດລາວໄດ້ປະຖິ້ມການສະແຫວງຫາຄວາມລອດຂອງລາວ.
ພຸດທະສາສະນິກະຊົນເຊື່ອວ່າໃນຂະນະທີ່ລາວນັ່ງສະມາທິພາຍໃຕ້ຕົ້ນໄມ້ໃນມື້ຫນຶ່ງ, ລາວມີ epiphany ກ່ຽວກັບແນວຄວາມຄິດຂອງຄວາມທຸກ. ອອກຈາກນິກາຍນີ້ມາເຖິງພື້ນຖານຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, ເຊິ່ງເອີ້ນຢ່າງເປັນທາງການວ່າ: ນິລັນດອນ 4.
ຄວາມສຳຄັນຂອງສັດຈະທຳສີ່ຢ່າງ
ຄວາມຈິງອັນປະເສີດ 4 ໄດ້ຖືກຮັບຮູ້ຢ່າງກວ້າງຂວາງວ່າເປັນການເທດສະໜາທຳອິດຂອງ ພຣະພຸດທະເຈົ້າແລະດັ່ງນັ້ນແມ່ນພື້ນຖານສໍາລັບການປະຕິບັດທາງພຸດ. ພວກມັນປະກອບດ້ວຍຄຳສອນ ແລະແນວທາງພື້ນຖານຫຼາຍຢ່າງທີ່ປະຕິບັດຕາມໂດຍພຸດທະສາສະນິກະຊົນ. ຕາມນິທານນິທານຂອງພຸດທະສາສະນິກະຊົນ, ພຣະພຸດທະອົງໄດ້ນັ່ງສະມາທິພາຍໃຕ້ຕົ້ນໂພທິສັດ ເມື່ອຈິດໃຈຂອງພຣະອົງໄດ້ສ່ອງແສງເຖິງແນວຄິດແຫ່ງຄວາມທຸກ ແລະ ການໄຖ່, ຊຶ່ງໃນທີ່ສຸດກໍນຳໄປສູ່ການຮູ້ແຈ້ງຂອງພຣະອົງ. ເພາະວ່າທຳມະຊາດຂັ້ນພື້ນຖານຂອງມະນຸດຍັງຄືເກົ່າ. ໃນຂະນະທີ່ອາລົມ ແລະຄວາມຄິດມີຄວາມຜັນຜວນ ແລະສະຖານະການປ່ຽນແປງໄປຕາມການເວລາ, ບໍ່ມີມະນຸດຄົນໃດສາມາດຫຼີກລ່ຽງ ຫຼືໜີຈາກຄວາມເຖົ້າແກ່, ເຈັບປ່ວຍ, ແລະຕາຍໄດ້ໃນບາງຈຸດ.
4 ສັນຍານ/ວິໄສທັດ
ສິ່ງທີ່ເຮັດໃຫ້ພຣະພຸດທະອົງປ່ຽນແປງເສັ້ນທາງຊີວິດຂອງພະອົງແມ່ນເຫດການອັນສຳຄັນຫຼາຍຄັ້ງທີ່ພະອົງມີຢູ່ 29 ປີ. ເກົ່າ. ເວົ້າໄດ້ວ່າຄັ້ງໜຶ່ງເພິ່ນໄດ້ອອກຈາກກຳແພງຂອງພະລາດຊະວັງໄປສຳຜັດກັບໂລກພາຍນອກ ແລະຕົກໃຈເມື່ອເຫັນຫຼັກຖານຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດ.
ກົງກັນຂ້າມກັບຊີວິດອັນດີເລີດ, ຟຸ່ມເຟືອຍທີ່ເພິ່ນໄດ້ອ້ອມຮອບມາຕະຫຼອດຕັ້ງແຕ່ເກີດ, ສິ່ງທີ່ລາວໄດ້ເຫັນໄດ້ເປີດຕາຂອງລາວໄປສູ່ໂລກທີ່ແຕກຕ່າງກັນທັງຫມົດ. ໃນທີ່ສຸດກໍເປັນທີ່ຮູ້ກັນວ່າ ສັນຍາລັກທັງ 4 ຫຼື ສີ່ຕາຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ:
- ຜູ້ເຖົ້າ
- ຄົນປ່ວຍ
- ຮ່າງກາຍທີ່ຕາຍແລ້ວ
- ນັກບວດ (ຜູ້ທີ່ດຳລົງຊີວິດດ້ວຍລະບຽບວິໄນຢ່າງເຂັ້ມງວດ ແລະ ການລະເວັ້ນ)
3 ອາການທໍາອິດທີ່ເວົ້າໄດ້ເຮັດໃຫ້ລາວຮູ້ວ່າບໍ່ມີໃຜສາມາດຫລົບຫນີການສູນເສຍໄວຫນຸ່ມ, ສຸຂະພາບແລະຊີວິດ, ເຮັດໃຫ້ລາວມາຮອດຄວາມຕາຍຂອງຕົນເອງ. ແລະດ້ວຍກົດເກນຂອງກັມນັ້ນ, ຄົນເຮົາຈະຕ້ອງເຮັດຂະບວນການນີ້ຊ້ຳແລ້ວຊ້ຳອີກ, ຂະຫຍາຍຄວາມທຸກລຳບາກອອກໄປ.
ອີກທາງໜຶ່ງ, ສັນຍາລັກທີ່ສີ່, ບົ່ງບອກທາງອອກຈາກກຳມະກຳ, ເຊິ່ງ. ແມ່ນໂດຍການບັນລຸນິບພານ, ຫຼືສະພາບທີ່ສົມບູນແບບຂອງການເປັນ.ສັນຍາລັກທັງ 4 ນີ້ກົງກັນຂ້າມກັບຊີວິດທີ່ລາວຮູ້ມາຕະຫຼອດວ່າລາວຮູ້ສຶກຖືກບັງຄັບໃຫ້ເດີນໄປຕາມເສັ້ນທາງຂອງຕົນເອງເພື່ອຄວາມສະຫວ່າງ. Ariyasacca”, ຄໍາສອນເຫຼົ່ານີ້ເວົ້າເຖິງຄວາມເປັນຈິງທີ່ບໍ່ປ່ຽນແປງທີ່ຈະເຮັດໃຫ້ຄົນຫນຶ່ງບັນລຸນິບພານ. ຄຳວ່າ ອາຣິຍາ ມີຄວາມໝາຍວ່າບໍລິສຸດ, ສູງສົ່ງ, ຫຼື ສູງສົ່ງ; ແລະ sacca ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ຈິງ" ຫຼື "ຄວາມຈິງ". ໃນ Dhammacakkappavattana Sutta, ບັນທຶກຢ່າງເປັນທາງການຂອງການບັນຍາຍຄັ້ງທໍາອິດຂອງພຣະພຸດທະເຈົ້າ. ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງທຳອິດແມ່ນບາງຄັ້ງຖືກອະທິບາຍວ່າເປັນວິທີທາງລົບໃນການເບິ່ງໂລກ. ແນວໃດກໍ່ຕາມ, ການສອນນີ້ຢືນຢູ່ຫຼາຍກວ່າພຽງແຕ່ການອະທິບາຍແບບຫຍໍ້ໆກ່ຽວກັບຄວາມເຈັບປວດທາງກາຍ ຫຼືຄວາມບໍ່ສະບາຍທີ່ມະນຸດປະສົບ. ມັນບໍ່ແມ່ນທັງທາງລົບ ຫຼືທາງບວກ.
ແທນທີ່ຈະເປັນພາບທີ່ສະແດງໃຫ້ເຫັນເຖິງການມີຢູ່ຂອງມະນຸດຢ່າງແທ້ຈິງ, ເຊິ່ງຄົນເຮົາຜ່ານຜ່າຄວາມຫຍຸ້ງຍາກທາງດ້ານຈິດໃຈ, ຄວາມຮູ້ສຶກອຸກອັ່ງ ຫຼືຄວາມບໍ່ພໍໃຈ, ຫຼືຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະຢູ່ຄົນດຽວ. ທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ຄົນເຮົາບໍ່ສາມາດຫລົບຫນີຄວາມຈິງທີ່ວ່າທຸກຄົນຈະແກ່, ເຈັບປ່ວຍ, ແລະຈະຕາຍ.
ໂດຍຄວາມຫມາຍທີ່ແທ້ຈິງຂອງມັນ, ຄວາມຈິງອັນສູງສົ່ງທໍາອິດສາມາດຖືກພິຈາລະນາເຖິງສະພາບຂອງການແຕກແຍກຫຼືແຕກແຍກ. ເປັນບຸກ ຄົນ ໄດ້ ຮັບ ການ immersed ໃນ pursuit ຂອງ ຕົນ ຂອງ ຄວາມ ສຸກ ພາຍ ນອກ ຫຼື superficial, ລາວ ສູນ ເສຍ ການ ເບິ່ງ ຈຸດ ປະ ສົງ ຂອງ ຕົນ ໃນ ຊີ ວິດ. ໃນຄໍາສອນຂອງພຣະອົງ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ລະບຸໄວ້ 6 ກໍລະນີຂອງ dukkha ໃນຊີວິດຂອງຄົນຫນຶ່ງ:
- ປະສົບຫຼືພະຍານການເກີດ
- ຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພະຍາດ
- ຄວາມອ່ອນແອຂອງຮ່າງກາຍເປັນ. ຜົນສະທ້ອນຂອງຄວາມເຖົ້າແກ່
- ມີຄວາມຢ້ານກົວທີ່ຈະຕາຍ
- ການບໍ່ສາມາດໃຫ້ອະໄພແລະປະຖິ້ມຄວາມກຽດຊັງ
- ການສູນເສຍຄວາມປາຖະຫນາຂອງຫົວໃຈຂອງທ່ານ
2 - ຄວາມຈິງອັນທີສອງ: Samudaya
Samudaya, ຊຶ່ງຫມາຍຄວາມວ່າ "ຕົ້ນກໍາເນີດ" ຫຼື "ແຫຼ່ງ", ແມ່ນຄວາມຈິງ Noble ທີສອງ, ເຊິ່ງອະທິບາຍເຫດຜົນຂອງຄວາມທຸກທໍລະມານຂອງມະນຸດຊາດ. ຕາມພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ຄວາມທຸກນີ້ເກີດຈາກຄວາມປາຖະໜາທີ່ບໍ່ສາມາດບັນລຸໄດ້ ແລະເກີດຈາກຄວາມບໍ່ເຂົ້າໃຈກ່ຽວກັບທຳມະຊາດທີ່ແທ້ຈິງຂອງມັນ. ຄວາມປາຖະຫນາ, ໃນສະພາບການນີ້, ບໍ່ພຽງແຕ່ຫມາຍເຖິງຄວາມຮູ້ສຶກທີ່ຕ້ອງການບາງສິ່ງບາງຢ່າງ, ແຕ່ເປັນຕົວແທນຂອງບາງສິ່ງບາງຢ່າງຫຼາຍ.
ຫນຶ່ງໃນນັ້ນແມ່ນ "kāma-taṇhā" ຫຼືຄວາມຢາກທາງດ້ານຮ່າງກາຍ, ເຊິ່ງຫມາຍເຖິງທຸກສິ່ງທີ່ພວກເຮົາ. ຕ້ອງການທີ່ກ່ຽວຂ້ອງກັບຄວາມຮູ້ສຶກຂອງພວກເຮົາ - ການເຫັນ, ກິ່ນ, ການໄດ້ຍິນ, ລົດຊາດ, ຄວາມຮູ້ສຶກ, ແລະເຖິງແມ່ນວ່າຄວາມຄິດຂອງພວກເຮົາເປັນຄວາມຮູ້ສຶກທີຫົກ. ອີກປະການຫນຶ່ງແມ່ນ "bhava-taṇhā", ຄວາມປາຖະຫນາສໍາລັບຊີວິດຕະຫຼອດໄປຫຼືຍຶດຕິດກັບການມີຢູ່. ມັນເປັນຄວາມປາຖະໜາອັນຄົງຄ້າງທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າເຊື່ອວ່າ ຍາກທີ່ຈະລົບລ້າງໄດ້ ເວັ້ນເສຍແຕ່ວ່າຜູ້ໃດຈະບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງ. ນີ້ມາຈາກຄວາມຄິດທີ່ທໍາລາຍ,ສະຖານະການຂອງການສູນເສຍຄວາມຫວັງທັງຫມົດ, ແລະຢາກຢຸດເຊົາທີ່ມີຢູ່ແລ້ວ, ເປັນຫນຶ່ງເຊື່ອວ່າໂດຍການເຮັດເຊັ່ນນັ້ນ, ຄວາມທຸກທໍລະມານທັງຫມົດຈະສິ້ນສຸດລົງ. 2> ທັມມະ ຫຼື ນິໂຣດ ອັນທີ 3 ແປວ່າ “ການສິ້ນ” ຫຼື “ປິດ”, ຈາກນັ້ນ ເທດສະໜາວ່າ ຄວາມທຸກແຫ່ງຄວາມທຸກນີ້ ມີຄວາມສິ້ນສຸດ. ອັນນີ້ກໍຍ້ອນວ່າມະນຸດບໍ່ຈຳເປັນສິ້ນຫວັງ ເພາະຕົນມີຄວາມສາມາດໃນການປ່ຽນເສັ້ນທາງ, ແລະຜ່ານພຣະນິບພານ.
ພຽງແຕ່ການຮັບຮູ້ວ່າຄວາມທຸກແທ້ແມ່ນຫຍັງ ແລະອັນໃດທີ່ເປັນເຫດນັ້ນ ກໍເປັນກ້າວໃນທິດທາງທີ່ຖືກຕ້ອງແລ້ວ. , ເນື່ອງຈາກວ່ານີ້ເຮັດໃຫ້ບຸກຄົນທາງເລືອກທີ່ຈະປະຕິບັດມັນ. ເມື່ອຄົນຍົກຕົວຂຶ້ນເພື່ອກຳຈັດຄວາມປາຖະໜາທັງໝົດຂອງຕົນ, ລາວຈະໄດ້ຮັບຄວາມເຂົ້າໃຈໃນລັກສະນະແທ້ຈິງຂອງຕົນ. ອັນນີ້ຈະເຮັດໃຫ້ລາວສາມາດແກ້ໄຂຄວາມໂງ່ຂອງລາວໄດ້, ນໍາພາລາວໄປສູ່ການບັນລຸນິບພານ. ປົດປ່ອຍຕົນເອງຈາກຄວາມທຸກທໍລະມານແລະຕັດອອກລໍາດັບຂອງການເກີດໃຫມ່. ນີ້ເປັນຄວາມຈິງອັນສີ່ ຫຼື “ມະກາ” ຊຶ່ງໝາຍເຖິງເສັ້ນທາງ. ນີ້ແມ່ນເສັ້ນທາງສູ່ຄວາມສະຫວ່າງທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ກຳນົດໄວ້, ເປັນເສັ້ນທາງກາງລະຫວ່າງການສະແດງອອກອັນໜຶ່ງຂອງຄວາມປາຖະໜາອັນໜຶ່ງ. ພຣະພຸດທະເຈົ້າເຄີຍດຳລົງຊີວິດແບບນີ້ ແລະຮູ້ວ່າວິທີນີ້ບໍ່ໄດ້ລົບລ້າງຄວາມທຸກຂອງພະອົງ. ກົງກັນຂ້າມທີ່ແນ່ນອນນີ້ແມ່ນການດ້ອຍໂອກາດຂອງຄວາມປາຖະຫນາທັງຫມົດ, ລວມທັງຄວາມຕ້ອງການພື້ນຖານສໍາລັບການກິນ. ວິທີນີ້ແມ່ນພະຍາຍາມໂດຍພຣະພຸດທະເຈົ້າ, ພຽງແຕ່ຮູ້ຕໍ່ມາວ່ານີ້ບໍ່ແມ່ນຄໍາຕອບ. ຫຼັງຈາກນັ້ນ, ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ເລີ່ມຕົ້ນການເທດສະຫນາກ່ຽວກັບເສັ້ນທາງກາງ, ການປະຕິບັດທີ່ຊອກຫາຄວາມສົມດູນລະຫວ່າງທັງສອງທີ່ສຸດ, ແຕ່ໃນເວລາດຽວກັນການກໍາຈັດຄວາມຮັບຮູ້ຂອງຕົນເອງ.
ພຽງແຕ່ໂດຍການແຍກຊີວິດຂອງຄົນເຮົາອອກຈາກຄວາມຮູ້ສຶກຂອງຕົນເອງເທົ່ານັ້ນຈຶ່ງຈະສາມາດບັນລຸຄວາມສະຫວ່າງໄດ້. ຂະບວນການນີ້ເອີ້ນວ່າ ວິປັດສະນາກັມມະຖານ ເຊິ່ງເປັນແນວທາງທີ່ພຣະພຸດທະເຈົ້າໄດ້ວາງໄວ້ ກ່ຽວກັບການດຳລົງຊີວິດຂອງຄົນເຮົາ ໃນເລື່ອງການເຂົ້າໃຈໂລກ, ຄວາມຄິດ, ຄຳເວົ້າ, ພຶດຕິກຳ, ອາຊີບ ແລະ ຄວາມພຽນ, ມີສະຕິ. , ແລະສິ່ງທີ່ຄົນເຮົາໃຫ້ຄວາມສົນໃຈ.
ສະຫຼຸບ
ຄວາມຈິງອັນປະເສີດສີ່ຢ່າງອາດເບິ່ງຄືວ່າເປັນທັດສະນະທີ່ມືດມົວຂອງຊີວິດ, ແຕ່ໃນຫຼັກຂອງມັນ, ມັນແມ່ນຂໍ້ຄວາມທີ່ໃຫ້ພະລັງທີ່ເວົ້າເຖິງເສລີພາບ ແລະ ມີການຄວບຄຸມຊະຕາກໍາຂອງຕົນ. ແທນທີ່ຈະຖືກຈໍາກັດກັບຄວາມຄິດທີ່ວ່າທຸກສິ່ງທຸກຢ່າງທີ່ເກີດຂື້ນແມ່ນຈຸດຫມາຍປາຍທາງແລະບໍ່ສາມາດປ່ຽນແປງໄດ້, ຄໍາສອນຂອງພຸດທະສາດສະຫນາປະກອບດ້ວຍແນວຄວາມຄິດທີ່ວ່າການຮັບຜິດຊອບແລະການເລືອກທີ່ຖືກຕ້ອງຈະປ່ຽນເສັ້ນທາງຂອງອະນາຄົດຂອງເຈົ້າ.
