ബുദ്ധൻ അല്ലെങ്കിൽ "പ്രബുദ്ധൻ" എന്ന് സാധാരണയായി വിളിക്കപ്പെടുന്ന സിദ്ധാർത്ഥ ഗൗതമൻ, രക്ഷയ്‌ക്കായുള്ള തന്റെ അന്വേഷണത്തിൽ ഒടുവിൽ ത്യജിച്ച പദവിയുടെ ജീവിതത്തിൽ നിന്നാണ് വന്നത്.

അദ്ദേഹം ഒരു ദിവസം മരത്തിന്റെ ചുവട്ടിൽ ധ്യാനത്തിലിരിക്കുമ്പോൾ, കഷ്ടപ്പാടിന്റെ ആശയത്തെക്കുറിച്ച് അദ്ദേഹത്തിന് ഒരു എപ്പിഫാനി ഉണ്ടായതായി ബുദ്ധമതക്കാർ വിശ്വസിക്കുന്നു. ഈ എപ്പിഫാനിയിൽ നിന്ന് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനതത്വങ്ങൾ പുറത്തുവന്നു, അവയെ ഔദ്യോഗികമായി നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങൾ എന്ന് വിളിക്കുന്നു.

നാല് ഉത്തമസത്യങ്ങളുടെ പ്രാധാന്യം

നാലു ശ്രേഷ്ഠസത്യങ്ങൾ പരക്കെ അംഗീകരിക്കപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധൻ അങ്ങനെ ബുദ്ധമത ആചാരത്തിന്റെ അടിസ്ഥാനമാണ്. അവയിൽ ബുദ്ധമതക്കാർ പിന്തുടരുന്ന അടിസ്ഥാന സിദ്ധാന്തങ്ങളും മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളും അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു. ബുദ്ധമത ഐതിഹ്യങ്ങൾ അനുസരിച്ച്, ബുദ്ധൻ ഒരു ബോധിവൃക്ഷത്തിൻ കീഴിൽ ധ്യാനിക്കുകയായിരുന്നു, അവന്റെ മനസ്സ് കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും വീണ്ടെടുപ്പിന്റെയും സങ്കൽപ്പങ്ങളെക്കുറിച്ച് പ്രകാശിച്ചു, അത് ഒടുവിൽ അവന്റെ പ്രബുദ്ധതയിലേക്ക് നയിച്ചു.

നാലു അടയാളങ്ങൾ/കാഴ്ചകൾ

ബുദ്ധനെ തന്നെ തന്റെ ജീവിതത്തിന്റെ ഗതി മാറ്റാൻ പ്രേരിപ്പിച്ചത് 29-ാം വയസ്സിൽ അദ്ദേഹത്തിനുണ്ടായ സുപ്രധാനമായ ഏറ്റുമുട്ടലുകളുടെ ഒരു പരമ്പരയാണ്. പഴയത്. പുറംലോകം അനുഭവിക്കാനായി അദ്ദേഹം ഒരിക്കൽ തന്റെ കൊട്ടാരത്തിന്റെ മതിലുകൾ ഉപേക്ഷിച്ചുവെന്നും മനുഷ്യരുടെ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെ തെളിവ് കണ്ട് ഞെട്ടിയെന്നും പറയപ്പെടുന്നു.

ജനനം മുതൽ അവൻ എപ്പോഴും ചുറ്റപ്പെട്ടിരുന്ന തികഞ്ഞ, ആഡംബര ജീവിതത്തിന് വിരുദ്ധമായി, അവൻ കണ്ടത് തികച്ചും വ്യത്യസ്തമായ ഒരു ലോകത്തേക്ക് അവന്റെ കണ്ണുകൾ തുറന്നു. ഇവ ഒടുവിൽ ബുദ്ധന്റെ നാല് അടയാളങ്ങൾ അല്ലെങ്കിൽ നാല് കാഴ്ചകൾ എന്നറിയപ്പെട്ടു:

1. ഒരു വൃദ്ധൻ
2. ഒരു രോഗിയായ വ്യക്തി
3. ഒരു മൃതശരീരം
4. ഒരു സന്യാസി (കർശനമായ ആത്മനിയന്ത്രണത്തോടും വർജ്ജനത്തോടും കൂടി ജീവിച്ച ഒരാൾ)

യൗവനം, ആരോഗ്യം, ജീവിതം എന്നിവ നഷ്ടപ്പെടുന്നതിൽ നിന്ന് രക്ഷപ്പെടാൻ ആർക്കും കഴിയില്ലെന്ന് ആദ്യത്തെ മൂന്ന് അടയാളങ്ങൾ അവനെ മനസ്സിലാക്കി, സ്വന്തം മരണവുമായി പൊരുത്തപ്പെട്ടു. കർമ്മ നിയമം നിലവിലുണ്ടെങ്കിൽ, ഒരാൾ ഈ പ്രക്രിയ വീണ്ടും വീണ്ടും ആവർത്തിക്കാൻ ബാധ്യസ്ഥനാണ്. നിർവാണം അല്ലെങ്കിൽ തികഞ്ഞ അവസ്ഥ കൈവരിക്കുന്നതിലൂടെയാണ്.പ്രബുദ്ധതയിലേക്കുള്ള തന്റെ സ്വന്തം പാതയിലേക്ക് പുറപ്പെടാൻ അദ്ദേഹത്തിന് നിർബന്ധിതനായി തോന്നിയ ജീവിതവുമായി ഈ നാല് അടയാളങ്ങളും വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു. അരിയാസക്ക", ഈ സിദ്ധാന്തങ്ങൾ നിർവാണം നേടാൻ ഒരാളെ പ്രാപ്തനാക്കുന്ന മാറ്റമില്ലാത്ത യാഥാർത്ഥ്യങ്ങളെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുന്നു. ഈ വാക്ക് അരിയ എന്നതിൽ നിന്നാണ് ഉരുത്തിരിഞ്ഞത്, അതായത് ശുദ്ധമായ, ശ്രേഷ്ഠമായ, അല്ലെങ്കിൽ ഉന്നതമായത്; കൂടാതെ സക്ക അതിനർത്ഥം "യഥാർത്ഥ" അല്ലെങ്കിൽ "സത്യം" എന്നാണ്.

ബുദ്ധൻ തന്റെ സ്വന്തം യാത്ര പങ്കിടുന്നതിനുള്ള ഒരു ഉപാധിയായി ബുദ്ധൻ പലപ്പോഴും ഉപയോഗിച്ചിരുന്നു. ബുദ്ധന്റെ ആദ്യത്തെ പ്രഭാഷണത്തിന്റെ ഔദ്യോഗിക രേഖയായ ധമ്മചക്കപ്പവട്ടന സൂട്ടത്തിൽ.

1- ആദ്യത്തെ ഉത്തമസത്യം: ദുഃഖ

സാധാരണയായി "കഷ്ടം", ദുഖ, അല്ലെങ്കിൽ ആദ്യത്തെ നോബൽ ട്രൂത്ത് ചിലപ്പോൾ ലോകത്തെ നോക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു നിഷേധാത്മക മാർഗമായി വിശേഷിപ്പിക്കപ്പെടുന്നു. എന്നിരുന്നാലും, ഈ പഠിപ്പിക്കൽ മനുഷ്യർ അനുഭവിക്കുന്ന ശാരീരിക വേദനയുടെയോ അസ്വാസ്ഥ്യത്തിന്റെയോ ഉപരിപ്ലവമായ വിവരണത്തേക്കാൾ കൂടുതലാണ്. ഇത് നെഗറ്റീവ് അല്ലെങ്കിൽ പോസിറ്റീവ് ഒന്നുമല്ല.

പകരം, ഇത് മനുഷ്യ അസ്തിത്വത്തിന്റെ ഒരു യഥാർത്ഥ ചിത്രീകരണമാണ്, അതിൽ ആളുകൾ മാനസിക ക്ലേശം, നിരാശ അല്ലെങ്കിൽ അതൃപ്തി, അല്ലെങ്കിൽ തനിച്ചായിരിക്കാനുള്ള ഭയം എന്നിവയിലൂടെ കടന്നുപോകുന്നു. ശാരീരികമായി, എല്ലാവരും വാർദ്ധക്യം പ്രാപിക്കുകയും രോഗബാധിതരാകുകയും മരിക്കുകയും ചെയ്യും എന്ന വസ്തുതയിൽ നിന്ന് ആളുകൾക്ക് രക്ഷപ്പെടാൻ കഴിയില്ല.

അതിന്റെ യഥാർത്ഥ അർത്ഥം കണക്കിലെടുക്കുമ്പോൾ, ആദ്യത്തെ ശ്രേഷ്ഠസത്യം വിഭജിക്കപ്പെട്ടതോ ഛിന്നഭിന്നമോ ആയ അവസ്ഥയെ പരാമർശിക്കുന്നതായി കണക്കാക്കാം. ഒരു പോലെഒരു വ്യക്തി ബാഹ്യമോ ഉപരിപ്ലവമോ ആയ സുഖങ്ങൾ തേടുന്നതിൽ മുഴുകുന്നു, അയാൾക്ക് തന്റെ ജീവിതലക്ഷ്യം നഷ്ടപ്പെടുന്നു. തന്റെ പഠിപ്പിക്കലുകളിൽ, ബുദ്ധൻ ഒരാളുടെ ജീവിതത്തിൽ ദുഖയുടെ ആറ് സംഭവങ്ങൾ പട്ടികപ്പെടുത്തി:

• ജനനം അനുഭവിക്കുകയോ സാക്ഷ്യം വഹിക്കുകയോ ചെയ്യുക
• രോഗത്തിന്റെ ഫലങ്ങൾ അനുഭവിക്കുക
• ശരീരത്തെ ദുർബലപ്പെടുത്തുന്നത് വാർദ്ധക്യത്തിന്റെ അനന്തരഫലം
• മരിക്കാനുള്ള ഭയം
• ക്ഷമിക്കാനും വിദ്വേഷം ഉപേക്ഷിക്കാനും കഴിയാതെ വരിക
• നിങ്ങളുടെ ഹൃദയത്തിന്റെ ആഗ്രഹം നഷ്ടപ്പെടുക

2 - രണ്ടാം മഹത്തായ സത്യം: സമുദായ

“ഉത്ഭവം” അല്ലെങ്കിൽ “ഉറവിടം” എന്നർഥമുള്ള സമുദായം, മനുഷ്യരാശിയുടെ എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളുടെയും കാരണങ്ങൾ വിശദീകരിക്കുന്ന രണ്ടാമത്തെ ഉത്തമസത്യമാണ്. ബുദ്ധന്റെ അഭിപ്രായത്തിൽ, ഈ കഷ്ടപ്പാടുകൾ സംഭവിക്കാത്ത ആഗ്രഹങ്ങൾ മൂലവും അവയുടെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള അവബോധമില്ലായ്മയുമാണ്. ആഗ്രഹം, ഈ സന്ദർഭത്തിൽ, എന്തെങ്കിലും ആഗ്രഹിക്കണമെന്ന തോന്നലിനെ മാത്രമല്ല, കൂടുതൽ എന്തെങ്കിലും പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു.

ഇവയിലൊന്നാണ് "കാമ-തണ" അല്ലെങ്കിൽ ശാരീരിക ആസക്തി, ഇത് നമ്മൾ ചെയ്യുന്ന എല്ലാ കാര്യങ്ങളെയും സൂചിപ്പിക്കുന്നു. നമ്മുടെ ഇന്ദ്രിയങ്ങളുമായി ബന്ധപ്പെട്ടവ - കാഴ്ച, മണം, കേൾവി, രുചി, വികാരം, ആറാമത്തെ ഇന്ദ്രിയമെന്ന നിലയിൽ നമ്മുടെ ചിന്തകൾ പോലും. മറ്റൊന്ന് "ഭാവ-തണ" ആണ്, നിത്യജീവന് വേണ്ടിയുള്ള ആഗ്രഹം അല്ലെങ്കിൽ ഒരാളുടെ അസ്തിത്വത്തിൽ മുറുകെ പിടിക്കുക. ഒരാൾ പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ ഉന്മൂലനം ചെയ്യാൻ പ്രയാസമാണെന്ന് ബുദ്ധൻ വിശ്വസിക്കുന്ന കൂടുതൽ സ്ഥിരമായ ആഗ്രഹമാണിത്.

അവസാനം, "വിഭാവ-തണ" അല്ലെങ്കിൽ സ്വയം നഷ്ടപ്പെടാനുള്ള ആഗ്രഹമുണ്ട്. ഇത് വിനാശകരമായ മാനസികാവസ്ഥയിൽ നിന്നാണ് വരുന്നത്,എല്ലാ പ്രതീക്ഷകളും നഷ്‌ടപ്പെടുന്ന അവസ്ഥ, നിലനിൽക്കുന്നത് നിർത്താൻ ആഗ്രഹിക്കുന്ന അവസ്ഥ, അങ്ങനെ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, എല്ലാ കഷ്ടപ്പാടുകളും അവസാനിക്കുമെന്ന് ഒരാൾ വിശ്വസിക്കുന്നു.

3- മൂന്നാമത്തെ ഉത്തമസത്യം: നിരോധ

യഥാർത്ഥ കഷ്ടപ്പാടുകൾ എന്താണെന്നും അതിന്റെ കാരണമെന്താണെന്നും ഉള്ള അവബോധം ഇതിനകം ശരിയായ ദിശയിലേക്കുള്ള ഒരു ചുവടുവെപ്പാണ്. , ഇത് ഒരു വ്യക്തിക്ക് അതിൽ പ്രവർത്തിക്കാനുള്ള തിരഞ്ഞെടുപ്പ് നൽകുന്നു. ഒരു വ്യക്തി തന്റെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും ഇല്ലാതാക്കാൻ സ്വയം ഉയർത്തുമ്പോൾ, അവൻ തന്റെ യഥാർത്ഥ സ്വഭാവത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ധാരണ വീണ്ടെടുക്കും. ഇത് അവന്റെ അജ്ഞത പരിഹരിക്കാൻ അവനെ പ്രാപ്തനാക്കുകയും നിർവാണത്തിലേക്ക് നയിക്കുകയും ചെയ്യും.

4- നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം: മഗ്ഗ

അവസാനമായി, ബുദ്ധൻ അതിനുള്ള വഴി ചൂണ്ടിക്കാണിക്കുന്നു. കഷ്ടപ്പാടുകളിൽ നിന്ന് സ്വയം മോചിതരാകുകയും പുനർജന്മത്തിന്റെ ക്രമം ഛേദിക്കുകയും ചെയ്യുക. ഇതാണ് നാലാമത്തെ ഉത്തമസത്യം അല്ലെങ്കിൽ "മഗ്ഗ", അതായത് പാത. ബുദ്ധൻ തിരിച്ചറിഞ്ഞ ജ്ഞാനോദയത്തിലേക്കുള്ള വഴിയാണിത്, ആഗ്രഹത്തിന്റെ രണ്ട് തീവ്രമായ പ്രകടനങ്ങൾക്കിടയിലുള്ള ഒരു മധ്യപാത.

ഒരു പ്രകടനമാണ് ആഹ്ലാദം - ഒരാളുടെ എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളും തൃപ്തിപ്പെടുത്താൻ സ്വയം അനുവദിക്കുക. ബുദ്ധൻ ഒരിക്കൽ ഇതുപോലെ ഒരു ജീവിതം നയിച്ചു, ഈ വഴി തന്റെ കഷ്ടപ്പാടുകൾ ഇല്ലാതാക്കില്ലെന്ന് അറിയാമായിരുന്നു. ഇതിന്റെ നേർവിപരീതമാണ് എല്ലാ ആഗ്രഹങ്ങളുടെയും അഭാവമാണ്, ഉൾപ്പെടെഉപജീവനത്തിന്റെ അടിസ്ഥാന ആവശ്യം. ഈ വഴിയും ബുദ്ധൻ ശ്രമിച്ചു, ഇതും ഉത്തരമല്ലെന്ന് പിന്നീട് മനസ്സിലാക്കാൻ മാത്രം.

ഓരോ ജീവിതശൈലിയുടെയും കാതൽ ഇപ്പോഴും സ്വയം എന്ന അസ്തിത്വത്തിൽ നങ്കൂരമിട്ടിരിക്കുന്നതിനാൽ രണ്ട് വഴികളും പ്രവർത്തിക്കുന്നതിൽ പരാജയപ്പെട്ടു. ബുദ്ധൻ പിന്നീട് മധ്യപാതയെക്കുറിച്ച് പ്രസംഗിക്കാൻ തുടങ്ങി, ഇത് രണ്ട് തീവ്രതകൾക്കിടയിലും സന്തുലിതാവസ്ഥ കണ്ടെത്തുകയും അതേ സമയം സ്വയം അവബോധം ഇല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്യുന്നു.

ആത്മബോധത്തിൽ നിന്ന് ജീവിതത്തെ വേർപെടുത്തിയാൽ മാത്രമേ ഒരാൾക്ക് പ്രബുദ്ധത കൈവരിക്കാൻ കഴിയൂ. ഈ പ്രക്രിയയെ എട്ട്‌ഫോൾഡ് പാത്ത് എന്ന് വിളിക്കുന്നു, ലോകത്തെ മനസ്സിലാക്കി ഒരു വ്യക്തി എങ്ങനെ ജീവിക്കണം എന്നതിനെക്കുറിച്ചുള്ള മാർഗ്ഗനിർദ്ദേശങ്ങളാണ്, ഒരാളുടെ ചിന്തകൾ, വാക്കുകൾ, പെരുമാറ്റം, ഒരാളുടെ തൊഴിൽ, പ്രയത്നങ്ങൾ, ഒരാളുടെ ബോധപൂർവം. , കൂടാതെ ഒരാൾ ശ്രദ്ധിക്കുന്ന കാര്യങ്ങളും.

ഉപസം

നാല് മഹത്തായ സത്യങ്ങൾ ജീവിതത്തെക്കുറിച്ചുള്ള ഇരുണ്ട വീക്ഷണം പോലെ തോന്നിയേക്കാം, എന്നാൽ അതിന്റെ കാതൽ സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചും സ്വാതന്ത്ര്യത്തെക്കുറിച്ചും സംസാരിക്കുന്ന ഒരു ശാക്തീകരണ സന്ദേശമാണ്. ഒരാളുടെ വിധിയുടെ നിയന്ത്രണം. സംഭവിക്കുന്നതെല്ലാം വിധിക്കപ്പെട്ടതാണെന്നും മാറ്റാൻ കഴിയില്ലെന്നുമുള്ള ചിന്തയിൽ പരിമിതപ്പെടുന്നതിനുപകരം, ചുമതല ഏറ്റെടുക്കുന്നതും ശരിയായ തിരഞ്ഞെടുപ്പുകൾ നടത്തുന്നതും നിങ്ങളുടെ ഭാവിയുടെ പാതയെ മാറ്റുമെന്ന ആശയം ബുദ്ധമതത്തിന്റെ സിദ്ധാന്തങ്ങളിൽ അടങ്ങിയിരിക്കുന്നു.