Opprinnelse i Vest-Afrika, Yoruba-troen er en religion som kombinerer animistisk og monoteistisk tro. Denne religionen er mye praktisert i dagens Nigeria, Benin og Togo, og den har også påvirket flere avledede trosretninger i Amerika og Karibia.

Med tanke på omfanget av Yoruba-religionens innflytelsessfære, er den symbolsk. og seremonielle innslag blir stadig mer populære. Her er de mest populære Yoruba-symbolene, ritualene og seremoniene.

Receiving the Hand of Orula (seremoni)

Tradisjonelt er mottak av Orulas hånd den første innvielsesseremonien i Yoruba-religionen. Orula (også kjent som Orunmila) er guden for kunnskap og spådom fra Yoruba-pantheonet. Han blir også sett på som personifiseringen av skjebnen.

Under denne seremonien bruker en prest spådom for å avsløre for personen som blir initiert hva hans eller hennes skjebne på jorden er; forestillingen om at alle er født med et sett med mål, noen ganger til og med båret fra tidligere liv, er en av de grunnleggende oppfatningene fra denne religionen.

I løpet av denne prosessen lærer innvielseskandidaten også hvem hans/hennes veiledning orisha er. Når denne seremonien er fullført, kan den innviede begynne å bære det grønne og gule perlearmbåndet, som er et symbol på beskyttelsen som Orula holder over Yoruba-utøverne.

På Cuba er det å motta hånden.av Orula kalles 'Awofaka', hvis personen som går gjennom innvielsen er en mann, og 'Ikofa', hvis det er en kvinne. I begge tilfeller varer denne seremonien i tre dager.

Mottakelse av halskjedene (seremoni)

Eleke krage av Botanical Lelfe. Se dem her.

Receiving the Necklaces, eller elekes, er blant de grunnleggende innvielsesseremoniene fra Lukumí-religionen, en Yoruba-basert tro fra Cuba.

Disse halskjedene er fem perlekrager, som hver er viet til en stor Orisha (høy ånd eller guddommelighet) fra Yoruba-pantheonet: Obatala, Yemoja, Elegua , Oshun og Shango. Bortsett fra Shango, som regnes som en guddommelig forfader, blir alle de andre orishaene sett på som urguddommer.

Før en person kan gå gjennom seremonien som vil tillate ham eller henne å bære halskjedene, er det først nødvendig at en prest rådfører seg med gudene, gjennom spådom, hvis kandidaten er klar til å bli innviet. Når tillatelsen er gitt av orishaene, begynner produksjonen av halskjedene.

Siden disse halskjedene er mottakere av ashé (den guddommelige energien som bor i alle ting, ifølge Yoruba-religionen ), bare babalawos-prester kan sette sammen og levere elekene . Fremstillingen av disse kragene består av innsamling av perler, som velges i henhold til fargene knyttet til hver avnevnte guddommer.

Når perlene er valgt, fortsetter presten med å sette dem sammen ved hjelp av en bomullstråd eller en nylon. Deretter vaskes kjedet med aromatiske essenser, urteinfusjoner og blod fra minst ett offerdyr. Det siste elementet er det som overfører ashéen til kjedet.

Ved den siste delen av innvielsesseremonien renses kroppen til den som blir innviet før han eller hennes halsbånd mottas. . De som hadde fullført denne innvielsesseremonien er kjent som aleyos.

Vaskingen av Bonfim-trappen (ritual)

Vaskingen av Bonfim-trappen er et renselsesrituale praktisert innenfor den brasilianske Candomblé-feiringen som har samme navn. Feiret den andre torsdagen i januar, i byen Salvador (hovedstaden i den brasilianske delstaten Bahia), samler denne festligheten hundrevis av Camdomblé-utøvere og turister fra forskjellige deler av verden.

I løpet av den første delen under denne seremonien samles deltakerne ved Conceição da Praia-kirken for å delta i en 8 kilometer lang prosesjon som avsluttes når folkemengden ankommer kirken Nosso Senhor do Bonfim.

Når der, Bahianas, en en gruppe brasilianske prestinner som kun har på seg hvitt (fargen til Obatala , Yorubas renhetsgud) begynner å vaske trappene til kirken. Gjennom denne handlingen gjenoppfører Bahianasvasking av dette tempelet utført av afrikanske slaver, i kolonitiden, under forberedelsene til feiringen av helligtrekongersdagen.

Under dette renselsesritualet mottok mange mennesker også Bahianas velsignelser.

Nosso Senhor do Bonfim ('Vår Herre av den gode slutten') er betegnelsen som er tildelt Jesus Kristus blant brasilianere. Men i Candomblé har Jesus-figuren blitt synkretisert med den til orisha Obatala. Det er til denne guddommen renselsesritualet som praktiseres på denne dagen er innviet.

Tvillinger (Symbol)

I Yoruba-religionen er det flere trosretninger knyttet til tvillinger.

Nå for tiden, hvis man av tvillingene dør, anses dette som et tegn på ulykke for familien eller samfunnet som den avdøde tilhørte. Derfor, for å kaste bort all uflaks, ville foreldrene til den døde tvillingen bestille en babalawo med utskjæringen av en Ibeji-skulptur. Heder og tilbud skal gis til dette idolet.

Mottakelse av krigerne (seremoni)

Denne seremonien gjennomføres vanligvis iparallell eller rett etter å ha mottatt hånden til Orula. Å motta krigergudene til Yoruba-pantheonet betyr at disse gudene kommer til å veilede og beskytte den innviede fra da av i livet hans/hennes.

I begynnelsen av denne seremonien, en babalawo (som også er fadderen til personen som blir initiert) må lære veien til hver krigergud. Dette betyr at presten bestemmer, gjennom spådom, hvilke egenskaper ved gudenes personifikasjoner som skal leveres til den innviede. Karakteren til disse 'avatarene' vil variere avhengig av faktorer knyttet til den åndelige identiteten og den innviedes personlighet.

Krigerorishaene er gitt i denne rekkefølgen: først Elegua , deretter Oggun , Ochosi og Osun .

Elegua, vanligvis referert til som 'lureren', er guden for begynnelser og avslutninger. Han er også assosiert med kommunikasjonsmidlene, siden han er budbringeren til Olodumare, den øverste Yoruba-guden. Oggun er det gode ved metaller, krig, arbeid og vitenskap. Ochosi er guden for jakt, rettferdighet, dyktighet og intelligens. Osun er vokteren av hodene til enhver Yoruba-troende og guddommen for åndelig stabilitet.

Blant elementene som må tas med til denne seremonien er en Otá-stein (en gjenstand som symboliserer den guddommelige essensen til orishaene). ), Orula-pulver, stearinlys, Omiero (en rensende væske laget medhelbredende urter), konjakk, offerdyr, beholderen til orishaene, og dens symbolske gjenstander.

Elegua er gitt i form av et hult sementhode, hvis munn, øyne og nese er laget av kuer. Oggun er representert av de syv arbeidsredskapene hans i metall, og Ochosi av hans armbrøst i metall. Gjenstandene til de to siste gudene skal oppbevares i en svart gryte. Til slutt er Osun representert av en hanefigur som står på toppen av en metallkopp.

Under seremonien for å motta de fire orisha-krigerne, må de symbolske gjenstandene til hver orisha vaskes rituelt med Omiero. Etterpå må ett dyreoffer ofres til hver krigergud: en hane for Elegua, og duer for hver for Oggun, Ochosi og Osun. Andre hemmelige seremonielle øvelser kan også holdes, men de blir bare avslørt for den innviede.

Til slutt, høydepunktet av seremonien er når personen som krigerne vil bli overlevert til, kneler foran fadderen sin. , mens sistnevnte heller vann over hodet på den innviede og resiterer en bønn, på det tradisjonelle yoruba-språket. Etter dette reiser den innviede seg for å endelig ta imot krigerne fra sin fadder.

Opon Ifá & Palmenøtter (Symboler)

An opon ifá er et spådomsbrett som brukes i Yoruba-religionen for spådomspraksis. Som et symbol er opon ifá assosiert med Orulas visdom.

Orula er guden tilkunnskap og spådom; noen forskere har til og med betraktet ordet "Ifá" for å være en av betegnelsene som ble gitt til Orula på Yorubaland i antikken. Men i dag er dette begrepet mer direkte knyttet til det primære Yoruba-spådomssystemet.

Spådom er en av grunnleggende forskrifter i Yoruba-religionen. Det praktiseres av babalawos, som, etter å ha blitt initiert, mottar en gryte som inneholder flere rituelle gjenstander, blant annet et sett med palmenøtter. Innviet til Orula, antas det at disse palme -nøttene er legemliggjørelsen av guden.

Under en spådomsseremoni, kaster en babalawo palmenøttene over opon ifá, og gir deretter råd til konsulenten, basert på kombinasjonen dannet av de konsekrerte nøttene. I Ifa-systemet er det minst 256 mulige kombinasjoner, og babalawoen forventes å ha lært dem alle utenat når han begynner å øve på spådom.

Batá-trommer (Symbol)

Batá-trommespill er en grunnleggende del av spådomsritualene knyttet til eiendelene til kroppen til en Lukumí-utøver av en orishas ånd.

I følge muntlig tradisjon kan bruken av trommer i Yoruba religiøse feiringer være spores tilbake til 1400-tallet, da den første trommeslageren, kalt Ayan Agalu, ble introdusert for kong Shangos hoff, som ligger i den mytiske byen Ile-Ife.

Senere ble selveste Ayan Agaluguddommeliggjort, og ble kjent som 'Añá', guddommeligheten som våker over alle trommeslagere og letter kommunikasjonen mellom guder og dødelige. I dag antas det at batá-trommene er et symbol på denne orishaen, siden de blir sett på som fartøyene som transporterer Añá.

Det er verdt å merke seg at i Yoruba-religionen tror utøvere at de fleste orishaer har spesifikke trommerytmer, så vel som sanger og danser, som kan brukes til å etablere kommunikasjon med dem.

Ni- dag sørgeperiode (seremoni)

I Yoruba-religionen og gjennom alle dens avledede trosretninger, deltar utøvere i en ni dager lang sorgperiode etter døden til et medlem av samfunnet deres. I løpet av denne tiden tilbys sanger, bønner og andre tegn på respekt til den avdøde.

Konklusjon

Til tross for å ha sin opprinnelse i Vest-Afrika, den transatlantiske slavehandelen som fant sted under kolonitiden spredte Yoruba-religionen i Amerika og Karibia. Dette bidro til utviklingen av forskjellige typer Yoruba-symboler, ritualer og seremonier.

Men gjennomsyret av alle de tre nevnte elementene i Yoruba-religionen er troen på at det er en gruppe guder (orishaene) som kan potensielt gripe inn til fordel for mennesker.