ഉള്ളടക്ക പട്ടിക
വർത്തമാനകാലത്തിലേക്ക് വേരൂന്നിയിരിക്കുന്നതും ഉടനടിയുള്ള ചുറ്റുപാടുകളെയും വികാരങ്ങളെയും കുറിച്ച് പൂർണ്ണമായി ബോധവാന്മാരായിരിക്കുകയും ചെയ്യുന്ന പ്രവർത്തനമാണ് മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്. ഭൂതകാലത്തെയും ഭാവിയെയും കുറിച്ചുള്ള ചിന്തകൾ ഉപേക്ഷിക്കാനും ഈ അവസ്ഥ കൈവരിക്കാനും ഒരു വ്യക്തിയെ സഹായിക്കുന്ന ഒരു ചിത്രപരമായ പ്രതിനിധാനമാണ് മൈൻഡ്ഫുൾ ചിഹ്നം.
ചിഹ്നം തന്നെ വളരെ ലളിതമാണ്, ഒരു തുള്ളി വെള്ളം തെറിക്കുന്നത് പോലെയാണ്. ഒരു കുളം. എന്നാൽ ഇതിനുള്ളിൽ സങ്കീർണ്ണമായ പ്രതീകാത്മകതയുണ്ട്. മനസ്സിന്റെയും അത് പ്രതിനിധാനം ചെയ്യുന്നതിന്റെയും ഒരു നോട്ടം ഇവിടെയുണ്ട്.
മനസ്സിന്റെയും ശരീരത്തിന്റെയും ആരോഗ്യത്തിന്റെ രഹസ്യം ഭൂതകാലത്തെയോർത്ത് വിലപിക്കുകയോ ഭാവിയെ കുറിച്ച് ആകുലരാകുകയോ അല്ല, മറിച്ച് വർത്തമാനകാലം ജീവിക്കുക എന്നതാണ്. വിവേകത്തോടെയും ആത്മാർത്ഥമായും നിമിഷം. — ബുദ്ധൻ
മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ചിഹ്നത്തിന്റെ ഉത്ഭവവും ചരിത്രവും
ഹിന്ദുമതം, ബുദ്ധമതം, സെൻ ബുദ്ധമതം എന്നിവയിൽ പ്രോത്സാഹിപ്പിക്കപ്പെടുന്ന ഒരു ധ്യാനാവസ്ഥയാണ് മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്. ആയിരക്കണക്കിന് വർഷങ്ങളായി ഇവയിലും നിരവധി പുരാതന മതങ്ങളിലും ഇത് പ്രയോഗിച്ചുവരുന്നു. ബുദ്ധമത ആചാരങ്ങളിൽ, സതി എന്ന തത്വത്തെ അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ളതാണ്, അത് ധ്യാനത്തിന്റെയും ധ്യാനത്തിന്റെയും അവിഭാജ്യ ഘടകമാണ്.
1960 മുതൽ യൂറോപ്പിലും അമേരിക്കയിലും മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് എന്ന ആശയം പ്രചാരം നേടി. പരമ്പരാഗത മതപരമായ ആചാരങ്ങളിൽ നിന്ന് യുവാക്കൾ മാറാൻ ശ്രമിച്ച സമയമായിരുന്നു ഇത്. ഔപചാരിക മതങ്ങളുടെ ബന്ധങ്ങളില്ലാതെ യുവാക്കൾ ആത്മീയ ഉണർവ് തേടുന്നു. പ്രശ്നങ്ങളില്ലാതെ ആത്മീയമായി വേരൂന്നിയ ഒരു ഫലപ്രദമായ മാർഗമാണ് മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് എന്ന് തെളിയിക്കപ്പെട്ടുമതം.
മനസ്സിന്റെ ആശയത്താൽ സ്വാധീനിക്കപ്പെട്ട സിബുൾസ്കിസ, ഒരു ലിത്വാനിയൻ ഗ്രാഫിക് ആർട്ടിസ്റ്റ്, ആളുകളെ ധ്യാനിക്കാനും വർത്തമാനകാലത്തേക്ക് വേരൂന്നിയിരിക്കാനും സഹായിക്കുന്ന ഒരു ചിഹ്നം കണ്ടുപിടിക്കുകയും സങ്കൽപ്പിക്കുകയും ചെയ്തു. ഈ ചിഹ്നം മനഃശാസ്ത്രജ്ഞരും തത്ത്വചിന്തകരും ആത്മീയ ഗൈഡുകളും വ്യാപകമായി അംഗീകരിക്കുന്നു, കൂടാതെ അതിന്റെ വർദ്ധിച്ചുവരുന്ന ജനപ്രീതി ഗവേഷണത്തിനും വഴിയൊരുക്കിയിട്ടുണ്ട്, ഇത് മാനസിക വൈകല്യങ്ങൾ ചികിത്സിക്കുന്നതിന് ശ്രദ്ധാലുവായ ചിഹ്നത്തിന്റെ ഉപയോഗം അന്വേഷിക്കുന്നു.
മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ചിഹ്നത്തിന്റെ സവിശേഷതകൾ
ഉറവിടം
മനസ്സിന്റെ ചിഹ്നം മുകളിലും താഴെയുമായി പ്രതിബിംബിക്കുന്ന ഒരു വെള്ളത്തുള്ളി പോലെ കാണപ്പെടുന്നു. ധ്യാനിക്കുന്നയാളുടെയോ ആത്മീയ പരിശീലകന്റെയോ ലക്ഷ്യം കേന്ദ്ര തുള്ളിയിലേക്ക് നോക്കുക എന്നതാണ്, അത് വർത്തമാനകാലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാൻ അവനെ/അവളെ സഹായിക്കും.
ഭാവിയെക്കുറിച്ചോ അല്ലെങ്കിൽ ഭാവിയെക്കുറിച്ചോ ആകുലപ്പെടുന്നതിനുപകരം ഇപ്പോഴുള്ളതിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് ആശയം. ഭൂതകാലത്തെക്കുറിച്ച് ചിന്തിക്കുന്നു, ഇവ രണ്ടും മിഥ്യാധാരണകളാണ്. ശ്രദ്ധയില്ലെങ്കിൽ, മനസ്സ് അലഞ്ഞുതിരിയുകയും പ്രശ്നങ്ങൾ ഉണ്ടാക്കുകയും ചെയ്യും. പ്രാധാന്യമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുള്ള ഒരു ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണ് ഈ ചിഹ്നം.
ചിഹ്നത്തിന് ലംബവും തിരശ്ചീനവുമായ ഒരു വശമുണ്ട്. ലംബമായ വശം സമയത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു - ഭൂതകാലം, വർത്തമാനം, ഭാവി എന്നിവ. തിരശ്ചീന വശം നമുക്ക് ചുറ്റുമുള്ള സ്ഥലത്തെ പ്രതിനിധീകരിക്കുന്നു. സമയത്തിന്റെയും സ്ഥലത്തിന്റെയും കേന്ദ്രത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുക എന്നതാണ് ലക്ഷ്യം.
“വിള്ളലുകളിലൂടെ വെള്ളം ഒഴുകുന്നത് പോലെയാകുക. നിശ്ചയദാർഢ്യമുള്ളവരായിരിക്കരുത്, എന്നാൽ ഒബ്ജക്റ്റുമായി പൊരുത്തപ്പെടുത്തുക, നിങ്ങൾ അതിനൊരു വഴി കണ്ടെത്തും. നിങ്ങളുടെ ഉള്ളിൽ ഒന്നും ദൃഢമായി നിൽക്കുന്നില്ലെങ്കിൽ, ബാഹ്യമായ കാര്യങ്ങൾസ്വയം വെളിപ്പെടുത്തും.
നിങ്ങളുടെ മനസ്സ് ശൂന്യമാക്കുക, രൂപരഹിതനായിരിക്കുക. ആകൃതിയില്ലാത്ത, വെള്ളം പോലെ. ഒരു കപ്പിൽ വെള്ളം ഒഴിച്ചാൽ അത് പാനപാത്രമാകും. നിങ്ങൾ ഒരു കുപ്പിയിൽ വെള്ളം ഒഴിച്ചു, അത് കുപ്പിയായി മാറുന്നു. നിങ്ങൾ അത് ഒരു ടീപ്പോയിൽ ഇട്ടു, അത് ടീപ്പോ ആയി മാറുന്നു. ഇപ്പോൾ, വെള്ളം ഒഴുകാം അല്ലെങ്കിൽ തകരാം. എന്റെ സുഹൃത്തേ, വെള്ളമായിരിക്കുക.”
― ബ്രൂസ് ലീമൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ചിഹ്നത്തിന്റെ പ്രാധാന്യം
മനസ്സിന്റെ ചിഹ്നം കൂടുതലും ഉപയോഗിക്കുന്നത് ഉണർന്നിരിക്കാനും വർത്തമാനകാലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുമാണ്. മനസ്സാക്ഷി ചിഹ്നത്തിന് മറ്റ് നിരവധി അനുബന്ധ അർത്ഥങ്ങളുണ്ട്, അവയിൽ ചിലത് ചുവടെ പര്യവേക്ഷണം ചെയ്യുന്നതാണ്.
- ശാന്തതയുടെ പ്രതീകം: മനസ്സാക്ഷി ചിഹ്നം വ്യക്തിയിൽ ഒരു സമ്പൂർണ്ണ ശാന്തതയെ പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു. അത് ധ്യാനിക്കുകയോ ദൃശ്യവൽക്കരിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നു. ആകുലതകളും ആശങ്കകളും താൽക്കാലികമായി മറക്കാൻ ഈ ചിഹ്നം സഹായിക്കുന്നു.
- വർത്തമാനകാലത്തിന്റെ പ്രതീകം: മനസ്സിന്റെ ചിഹ്നം രൂപകൽപന ചെയ്തിരിക്കുന്നത് വർത്തമാനകാലത്ത് നിലനിൽക്കുന്നതിന്റെ ഏക ലക്ഷ്യത്തോടെയാണ്. എല്ലാ പുരാതന തത്ത്വചിന്തകളും പഠിപ്പിക്കുന്നത് അവൻ/അവൾ ഭൂതകാലത്തെ വിട്ട് ഇവിടെയും ഇപ്പോഴുമുള്ള കാര്യങ്ങളിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുമ്പോൾ മാത്രമേ ഒരു വ്യക്തിക്ക് സമാധാനമുണ്ടാകൂ. ബഹളത്തിന്റെയും അരാജകത്വത്തിന്റെയും ലോകത്ത് നിശ്ചലമായി തുടരുന്നതിന്. ചിഹ്നത്തിന്റെ കേന്ദ്രബിന്ദുവിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കുന്നതിലൂടെ, പരിശീലകന് പൂർണ്ണമായും നിശ്ചലമായി തുടരാനും വർത്തമാനകാലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും കഴിയും.
- അവബോധത്തിന്റെ പ്രതീകം: ഒരുവന്റെ കൂടുതൽ അവബോധം ഉണർത്താൻ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ചിഹ്നം ഉപയോഗിക്കുന്നു.സ്വയം. ചിഹ്നത്തിലേക്ക് നോക്കുകയോ അതിൽ ധ്യാനിക്കുകയോ ചെയ്യുന്നതിലൂടെ, വ്യക്തിക്ക് സ്വയം ഒരു വലിയ ബന്ധവും ധാരണയും ഉണ്ടാക്കുന്നു.
മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ചിഹ്നത്തിന്റെ സമകാലിക ഉപയോഗം
മനസ്സിന്റെ ചിഹ്നം ഉപയോഗിച്ചിരിക്കുന്നു ഉത്കണ്ഠ, സമ്മർദ്ദം, ആസക്തി, വിഷാദം, ആഘാതം എന്നിവ ചികിത്സിക്കുന്നതിനുള്ള സമകാലിക കാലഘട്ടം. മാനസികരോഗങ്ങൾ മൂലമുണ്ടാകുന്ന ശാരീരിക അസ്വസ്ഥതകൾ തടയാനും ഇത് സഹായിക്കുന്നു. ജയിലുകൾ, ആശുപത്രികൾ, സ്കൂളുകൾ എന്നിങ്ങനെ വിവിധ സ്ഥലങ്ങളിൽ ഈ ചിഹ്നം പ്രത്യാശയുടെയും പ്രചോദനത്തിന്റെയും ചിഹ്നമായി ഉപയോഗിച്ചിട്ടുണ്ട്.
ആ ചിഹ്നം അതിന്റെ സാർവത്രിക അർത്ഥവും ആപേക്ഷികതയും കാരണം ടാറ്റൂവിന്റെ ജനപ്രിയ ചിത്രമായി മാറിയിരിക്കുന്നു. ഇത് പലപ്പോഴും ആഭരണങ്ങളിൽ, പ്രത്യേകിച്ച് ചാം, പെൻഡന്റുകൾ, കമ്മലുകൾ, വളകൾ എന്നിവയിൽ ചിത്രീകരിച്ചിരിക്കുന്നു. സന്നിഹിതരായിരിക്കാനുള്ള സ്ഥിരമായ ഓർമ്മപ്പെടുത്തലാണിത്.
ചുരുക്കത്തിൽ
മനസ്സിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനും വർത്തമാനകാലത്തിൽ ശ്രദ്ധ കേന്ദ്രീകരിക്കാനുമുള്ള ഏറ്റവും ഫലപ്രദമായ മാർഗങ്ങളിലൊന്നാണ് മൈൻഡ്ഫുൾനെസ്. നമ്മുടെ വേഗതയേറിയ ലോകത്ത്, ഇതുപോലുള്ള ഒരു ചിഹ്നം വ്യക്തികളെ താൽക്കാലികമായി നിർത്താനും ശാന്തത പാലിക്കാനും ശ്വസിക്കാനും സഹായിക്കും. ആഭരണങ്ങൾ, മെഡലുകൾ, ടാറ്റൂകൾ, കപ്പുകൾ, പുസ്തകങ്ങൾ എന്നിവയിൽ മൈൻഡ്ഫുൾനെസ് ചിഹ്നം പ്രചാരം നേടുന്നു.