সারা বিশ্ব জুড়ে, তিনটি জ্ঞানী বানরের চিত্রায়ন একটি সাংস্কৃতিক ট্রপ হয়েছে যা দেখা, শ্রবণ এবং কোন মন্দ কথা না বলার প্রবাদকে উপস্থাপন করে। যদিও এটি পশ্চিমে একটি অপেক্ষাকৃত আধুনিক প্রবাদ, প্রাচ্যে, যেখানে এটির উদ্ভব হয়েছিল, এই প্রবাদটি এবং এর শারীরিক উপস্থাপনা প্রাচীনকালের। কেন তিনটি জ্ঞানী বানর প্রবাদটির সাথে যুক্ত হয়েছিল এবং এর অর্থ কী তা এখানে আরও ঘনিষ্ঠভাবে দেখুন।

তিন জ্ঞানী বানরের অর্থ এবং প্রতীকবাদ

জাপানে উদ্ভূত একটি সাংস্কৃতিক প্রতীক, তিন জ্ঞানী বানর - একটি তার চোখ, একটি তার কান এবং একটি তার মুখ - তাদের নাম মিজারু, কিকাজারু এবং ইওয়াজারু দ্বারা পরিচিত। তারা প্রবাদের প্রতীক, “কোন মন্দ দেখো না। কোন মন্দ শুনতে. খারাপ কিছু বলো না". আশ্চর্যজনকভাবে, তাদের জাপানি নামগুলিও শব্দের একটি নাটক৷

জাপানি ভাষায়, প্রবাদটি "মিজারু, কিকাজারু, ইওয়াজারু" হিসাবে অনুবাদ করা হয়েছে, যার অর্থ "দেখবেন না, শুনবেন না, কথা বলবেন না"। প্রত্যয় -zu বা –zaru সাধারণত একটি ক্রিয়াপদকে অস্বীকার করতে বা এর বিপরীত অর্থ প্রকাশ করতে ব্যবহৃত হয়। যাইহোক, -zaru প্রত্যয়টি saru এর জন্য পরিবর্তিত শব্দও হতে পারে যার অর্থ জাপানি ভাষায় বানর , তাই প্রবাদটি বানরের ছবি দ্বারা চিত্রিত হয়।

তিনটি জ্ঞানী বানর দেখা না, শোনে না, বা মন্দ কিছু না বলে , সেইসাথে যে কোনও মন্দের মুখে নৈতিকভাবে ন্যায়পরায়ণ হওয়ার নৈতিক বার্তার প্রতিনিধিত্ব করে। তবে প্রবাদটি হলোকখনও কখনও ব্যঙ্গাত্মকভাবে ব্যবহার করা হয় যারা নৈতিকভাবে বা আইনগতভাবে ভুল কিছুর দিকে চোখ বন্ধ করে। যেন অন্যায় না দেখার ভান করে, তারা এর জন্য দায়ী হবে না।

The Three Wise Monkeys in History

তিনটি জ্ঞানী বানরের বৈশিষ্ট্য বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা

তিনটি জ্ঞানী বানরের পিছনে প্রবাদটি তার শারীরিক প্রতিনিধিত্বের পূর্ববর্তী। এটি প্রাচীন চীনে উদ্ভূত হয়েছিল, এবং তারপরে জাপানে এটির প্রাণীর প্রতিনিধিত্ব পাওয়া যায় এবং অবশেষে পশ্চিমে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে।

• চীনা ও জাপানি সংস্কৃতিতে

চীনের যুদ্ধরত রাষ্ট্রের সময়কালে, প্রায় 475 থেকে 221 খ্রিস্টপূর্বাব্দে, কনফুসিয়াসের অ্যানালেক্টস এ প্রবাদটি অন্তর্ভুক্ত ছিল যে সঠিক হওয়ার বিপরীতে তা না দেখা; যা সঠিক হওয়ার বিপরীত তা না শোনা; এমন কোন আন্দোলন করবেন না যা সঠিক হওয়ার পরিপন্থী। অষ্টম শতাব্দীতে, বৌদ্ধ সন্ন্যাসীরা প্রবাদটি জাপানে নিয়ে আসেন।

এটা বিশ্বাস করা হয় যে তিনটি বানরের মোটিফ ভারত থেকে চীনে আনা হয়েছিল সিল্ক রোড —একটি প্রাচীন বাণিজ্য পথ যা পূর্ব থেকে পশ্চিম-এবং শেষ পর্যন্ত জাপানের সাথে সংযোগ করে। টোকুগাওয়া আমলের সময়, যা এডো সময়কাল নামেও পরিচিত, যেটি 1603 থেকে 1867 সাল পর্যন্ত স্থায়ী হয়েছিল, তিনটি বানরকে বৌদ্ধ ভাস্কর্যে চিত্রিত করা হয়েছিল।

জাপানের নিক্কোর তোশোগু মন্দিরে একটি আট প্যানেলের ভাস্কর্য প্রতিনিধিত্ব করে কনফুসিয়াস দ্বারা বিকশিত আচারবিধি একপ্যানেলের মধ্যে তিনটি জ্ঞানী বানর, যা না দেখা, না শোনা এবং খারাপ কিছু না বলার নীতির প্রতীক। মেইজি সময়ের মধ্যে, 1867 থেকে 1912 পর্যন্ত, ভাস্কর্যটি পশ্চিমের কাছে পরিচিত হয়ে ওঠে, যা এই কথাটিকে অনুপ্রাণিত করেছিল "কোন মন্দ দেখো না। কোন মন্দ শুনতে. মন্দ কথা বলবেন না”।

• ইউরোপীয় ও আমেরিকান সংস্কৃতিতে

1900 এর দশকে, তিনটি জ্ঞানী বানরের ছোট মূর্তি ব্রিটেনে জনপ্রিয় হয়ে ওঠে বিশেষ করে প্রথম বিশ্বযুদ্ধে সৈন্যদের দ্বারা ভাগ্যবান চার্ম। লোককাহিনীর কিছু বিশেষজ্ঞ বিভিন্ন সংস্কৃতির প্রবাদের সাথে তিনটি জ্ঞানী বানরের প্রতীকবাদকে যুক্ত করেছেন। এটিকে ইয়র্কশায়ারম্যান নীতিবাক্যের সাথেও তুলনা করা হয়েছিল, "সব শুনুন, সব দেখুন, এখন বলুন", যা মধ্যযুগের শেষের দিক থেকে পরিচিত ছিল।

তিনটি জ্ঞানী বানরের প্রতীকবাদও আগের প্রবাদের সাথে অনুরণিত হয়। 1392 সালের একটি ব্যালেডে, নীতিবাক্যটি বলে, "শান্তিতে থাকতে হলে একজনকে অন্ধ, বধির এবং বোবা হতে হবে"। এছাড়াও, এটি মধ্যযুগীয় প্রবাদের সাথে প্রাসঙ্গিক, “অডি, ভিডি, টেস, সি ভিস ভিভারে ইন পেস,” যার অনুবাদ হল “শুনুন, দেখুন, কিন্তু আপনি যদি শান্তিতে থাকতে চান তবে চুপ থাকুন”৷

আধুনিক সংস্কৃতিতে থ্রি ওয়াইজ মাঙ্কিস

থ্রি বাঁদরের স্ট্রিট আর্ট পোস্টার মহাবিশ্বের ক্যানভাসে। এটি এখানে দেখুন৷

আমাদের আধুনিক সময়ে, তিনটি জ্ঞানী বানর এখনও তাদের মূল উপস্থাপিত প্রবাদটি মূর্ত করে - তবে তাদের বিভিন্ন অর্থ উল্লেখ করা হয়েছে৷

• টেক্সট মেসেজিং এবং সামাজিকমিডিয়া

তিনটি জ্ঞানী বানর কখনও কখনও ইমোজি হিসাবে ব্যবহার করা হয়, কিন্তু তারা প্রায়শই হালকা উপায়ে ব্যবহার করা হয়, কখনও কখনও এমনকি তাদের আসল অর্থের সাথে সম্পর্কিত নয়। প্রকৃতপক্ষে, তাদের ব্যবহার আনন্দ, বিস্ময়, বিব্রত ইত্যাদি অনুভূতি প্রকাশ করার জন্য সাধারণ।

দেখতে না-পাওয়া বাঁদরের ইমোজিটি সাধারণত বোঝানোর জন্য ব্যবহৃত হয়, "আমি বিশ্বাস করতে পারছি না যে আমি কী' আমি দেখছি"। অন্যদিকে, হেয়ার-নো-ইভিল বানর ইমোজি পরামর্শ দেয় যে লোকেরা এমন কিছু শুনতে চায় যা তারা শুনতে চায় না। এছাড়াও, নো-নো-ইভিল বানর ভুল পরিস্থিতিতে ভুল কথা বলার জন্য প্রতিক্রিয়া প্রকাশ করতে ব্যবহার করা যেতে পারে।

• পপ সংস্কৃতিতে

2015 সালের একটি হরর শর্ট ফিল্ম থ্রি ওয়াইজ মাঙ্কিজ , গল্পের চরিত্রটি তিনটি বানরের একটি ভাস্কর্য পেয়েছে একটি চিহ্ন. 1968 সালের চলচ্চিত্র প্ল্যানেট অফ দ্য এপস -এর বিচারের দৃশ্যে তিনটি বানরকে চিত্রিত করা হয়েছে।

ইংল্যান্ডে, তারা হিক্কাপ থিয়েটারে শিশুদের জন্য একটি কল্পকাহিনী হিসাবে প্রদর্শিত হয়েছিল, যেখানে বানর-উপযুক্ত অভিনেতারা অভিনয় করেছিলেন অংশ. উপকথাটি একটি শিশু বানরের অপহরণ এবং তাকে উদ্ধারের জন্য তিনটি বানরের প্রচেষ্টার গল্প বর্ণনা করেছে৷

তিনটি জ্ঞানী বানর সম্পর্কে প্রায়শই জিজ্ঞাসিত প্রশ্নগুলি

এরা কোন মন্দ দেখতে পায় না, মন্দ শোনে না, মন্দ কথা বলে না এই ধারণার প্রতিনিধিত্ব করে।

জাপানি ভাষায় প্রবাদ, বানর হল মিজারু, কিকাজারু এবং ইওয়াজারু৷

বার্তাটি হ'ল খারাপকে আমাদের দৃষ্টিতে প্রবেশ করতে না দিয়ে নিজেদের রক্ষা করা উচিত, মন্দ কথাকে আমাদের শ্রবণে প্রবেশ করতে না দেওয়া এবং অবশেষে কথা না বলা এবং মন্দ কথা ও চিন্তায় লিপ্ত হওয়া। যদিও পশ্চিমে, প্রবাদটি মন্দ দেখি না, মন্দ শুনি না, মন্দ কথা বলি না মানে ভুল কিছুকে উপেক্ষা করা বা চোখ বন্ধ করা।

সংক্ষেপে

ইতিহাস জুড়ে, পশুপাখি প্রবাদের প্রতীক হিসেবে ব্যবহার করা হয়েছে —এবং বানরকে প্রবাদে এক ধরনের চতুর প্রাণী হিসেবে নেওয়া হয়। তিনটি জ্ঞানী বানর হল বৌদ্ধ শিক্ষার একটি অনুস্মারক যে আমরা যদি মন্দ দেখতে, শুনতে বা বলি না, তবে আমরা মন্দ থেকে রক্ষা পাব। তাদের নৈতিক বার্তা আমাদের আধুনিক সময়ে তাৎপর্যপূর্ণ রয়ে গেছে, এবং তাদের চিত্রণ বিশ্বজুড়ে সবচেয়ে জনপ্রিয় মোটিফগুলির মধ্যে একটি৷