Mammon - El dimoni de la cobdícia

  • Comparteix Això
Stephen Reese

    Mammon és un terme bíblic utilitzat per Jesús a l'Evangeli de Mateu mentre es refereix a la riquesa i riquesa del món. Al llarg dels segles, s'ha convertit en un terme pejoratiu per als diners, la riquesa i la cobdícia. Els teòlegs i els clergues van arribar a personificar Mammon com un dimoni de la cobdícia durant l'Edat Mitjana.

    Etimologia

    La paraula mammon va arribar a l'idioma anglès per mitjà de la Vulgata llatina. La Vulgata és la traducció oficial llatina de la Bíblia utilitzada per l'Església Catòlica Romana. Originalment obra de Sant Jeroni i encarregada pel papa Dàmas I, es va acabar a finals del segle IV d.C. Des de llavors, ha sofert diverses revisions i es va convertir en el text oficial de l'Església Catòlica al Concili de Trento a mitjans del segle XVI. Jeroni va transliterar el "mammon" del text grec. Els traductors de la Bíblia King James van seguir el mateix l'any 1611 quan van utilitzar la Vulgata per traduir la Bíblia a l'anglès.

    Mammona, al llatí tardà de la Vulgata, s'escriu mamonas a la Koine. Grec o grec “comú” del Nou Testament. El grec koiné es va estendre ràpidament durant el regnat d'Alexandre el Gran i va ser la llengua franca de gran part del món antic a partir del segle IV aC. L'ús del terme en el text grec prové de la paraula aramea per a riquesa i acumulació de béns, mamona . L'arameu era semíticllengua parlada per diversos grups de la regió del Pròxim Orient. En l'època de Jesús, havia substituït l'hebreu com a llengua habitual que parlaven els jueus del segle I. Per tant, era la llengua que parlava Jesús.

    Referències bíbliques a Mammon

    Mammon a Dictionnaire Infernal de Collin de Plancy. PD.

    Molts dimonis, inclosos Lucifer , Beelzebub i Asmodeus , tenen un punt de referència a la Bíblia hebrea que els connecta a un dels molts déus adorats pels pobles amb els quals interactuaven els antics jueus, com els filisteus, els babilonis i els perses.

    Aquest no és el cas de Mammon.

    Les referències a mammon es produeixen. als Evangelis de Mateu i Lluc quan Jesús ensenya a una multitud. Mateu 6:24 és el passatge més famós perquè forma part del conegut Sermó de la muntanya .

    «Ningú no pot servir a dos amos; perquè o odirà l'un i estimarà l'altre, o serà devot de l'un i menysprearà l'altre. No podeu servir a Déu i a Mammona". Lluc 16:13 és un vers paral·lel a aquest. Jesús també esmenta la paraula al vers 9 i al vers 11.

    El context de Lluc 16 és una estranya paràbola de Jesús. Un administrador deshonest és elogiat pel seu amo per haver actuat amb astucia en fer front als deutes dels altres amb l'amo. Jesús està ensenyant que l'ús astut de la “mammona injusta” per fer amics és bo. A la superfície,això sembla ser contrari a l'ensenyament cristians bàsic d'honestedat, justícia i rectitud. En referir-se a això com a injust, Jesús està indicant que la riquesa i els diners no tenen valor espiritual inherent, positiu o negatiu, però no és així com se'l va entendre la major part del temps.

    Mammon ràpidament va prendre una connotació negativa. entre els primers cristians que van començar a veure el món que habitaven i els seus valors com a pecador, principalment el món de l'Imperi Romà. Durant els tres primers segles, molts cristians conversos van intentar establir connexions entre la seva nova fe i la religió de Roma amb el seu panteó de divinitats .

    El déu romà Plutus va fer un bon partit. Com a déu de la riquesa , controlava una immensa fortuna que podia atreure la cobdícia dels humans. També va tenir un paper important en l'inframón com a font de riquesa mineral i abundants collites.

    Un seguidor de Jesús i Pau tindria fàcil associar aquesta rica deïtat des de sota terra amb el mestre que competia per la seva ànima. a través de les riqueses mundanes i l'avarícia.

    Personificació de Mammon

    Mammon de George Frederic Watts (1885). PD.

    La personificació de Mammon té una llarga història a l'Església. El mateix Jesús va contribuir a això quan va fer paral·lel a Déu i Mammon com a mestres competidors. Tanmateix, la idea que va ensenyar a Mammon existeix com a físical'ésser no es manté etimològicament.

    Hi ha moltes referències entre els Pares de l'Església dels segles III i IV. Gregori de Nissa va connectar Mammon amb Belzebú. Ciprià i Jerome van associar Mammon amb la cobdícia, que consideraven un amo cruel i esclavitzador. Joan Crisòstom, un dels Pares de l'Església més influents, va personificar Mammon com a cobdícia. Joan era conegut per la seva eloqüència en la predicació, Crisòstom que significa "boca daurada" en grec.

    La gent normal de l'edat mitjana incorporava la superstició a la vida quotidiana i a la fe. L'interès pel dimoni, l'infern i els dimonis es va estendre, i va donar lloc a nombrosos llibres escrits sobre el tema. Aquests textos estaven destinats a ajudar a resistir la temptació i el pecat. Diversos incloïen la personificació de Mammon com a dimoni.

    Peter Lombard va escriure: "Les riqueses es diuen amb el nom d'un dimoni, és a dir, Mammon". A mitjans del segle XIV, Fortalitium Fidei d'Alfonso de Spina va situar Mammon en un lloc destacat entre els deu nivells de dimonis. Aproximadament un segle més tard, Peter Binsfeld va categoritzar els dimonis segons el que es podria anomenar els seus pecats patrons.

    La idea dels "Set prínceps de l'infern" es va popularitzar a partir de la seva llista. Mammon, Llucifer, Asmodeu, Belcebú, Leviatan, Satanàs i Belfegor formen els set.

    Mammon en literatura i art

    El culte de Mammon – Evelyn De Morgan (1909). PD.

    Mammon tambéapareix en obres literàries d'aquest període, la més famosa és Paradise Lost de John Milton. The Faerie Queene és un altre exemple. Un dels poemes més llargs en llengua anglesa, és una al·legoria que exalta la grandesa de la dinastia Tudor. En ella, Mammon és el déu de l'avarícia que controla una cova plena de riqueses.

    A diferència de molts altres dimonis, Mammon no té una forma pactada representada en art o il·lustracions. De vegades és un home petit i fràgil que agafa bosses de diners, ajupit a les espatlles.

    Altres vegades és un emperador magnífic embolicat amb robes grandioses i opulentes. O potser és una enorme criatura demoníaca vermella. Durant l'Edat Mitjana, els llops estaven associats amb la cobdícia, de manera que de vegades es representa a Mammon muntant sobre un llop. Tomàs d'Aquino va fer servir la següent descripció del pecat de l'avarícia: "Un llop ha portat Mammon de l'infern". Tot i que Mammon no apareix a la Divina Comèdia de Dante, el déu grecoromà Plutus, esmentat anteriorment, té trets semblants a un llop.

    Mammon a la cultura moderna

    La majoria de les referències a Mammon a la cultura moderna es donen en còmics i videojocs. Tanmateix, l'aparició més destacada és al joc de rol Dungeons and Dragons, en què Mammon és el Senyor de l'Avarícia i el governant de la tercera capa de l'infern.

    En breu

    Avui. , pocs creuen en Mammon com el dimoni de la cobdícia i la riquesa. La seva decadència pot ser degudaen gran part a les tendències recents en la traducció del Nou Testament. Les traduccions més populars d'avui prefereixen el terme "diners" com a " No pots servir tant a Déu com als diners ".

    Algunes altres traduccions opten per "riquesa" en lloc de "mammon" en el seu cas. traduccions. Tanmateix, l'ús del mamó encara es pot escoltar a la cultura més àmplia com un terme pejoratiu per a la cobdícia, la riquesa i l'opulència de la riquesa.

    Stephen Reese és un historiador especialitzat en símbols i mitologia. Ha escrit diversos llibres sobre el tema, i la seva obra s'ha publicat en revistes i revistes d'arreu del món. Nascut i criat a Londres, Stephen sempre va tenir un amor per la història. De petit, passava hores examinant textos antics i explorant ruïnes antigues. Això el va portar a seguir una carrera en recerca històrica. La fascinació de Stephen pels símbols i la mitologia prové de la seva creença que són la base de la cultura humana. Creu que entenent aquests mites i llegendes ens podem entendre millor a nosaltres mateixos i al nostre món.