Mammon - Le démon de la cupidité

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Stephen Reese

    Mammon est un terme biblique utilisé par Jésus dans l'Évangile de Matthieu pour désigner les richesses du monde. Au fil des siècles, il est devenu un terme péjoratif pour désigner l'argent, la richesse et la cupidité. Au Moyen Âge, théologiens et ecclésiastiques sont allés jusqu'à personnifier Mammon comme un démon de la cupidité.

    Étymologie

    Le mot mammon est entré dans la langue anglaise par le biais de la Vulgate latine. La Vulgate est la traduction latine officielle de la Bible utilisée par l'Église catholique romaine. Œuvre de saint Jérôme, commandée par le pape Damase Ier, elle a été achevée à la fin du IVe siècle de notre ère. Depuis lors, elle a subi plusieurs révisions et est devenue le texte officiel de l'Église catholique lors du concile de Trente, enAu milieu du XVIe siècle, Jérôme a translittéré le mot "mammon" du texte grec. Les traducteurs de la Bible du roi Jacques ont fait de même en 1611 en utilisant la Vulgate pour traduire la Bible en anglais.

    Mammona, dans le latin tardif de la Vulgate, s'écrit mamonas dans le grec koïné ou grec "commun" du Nouveau Testament. Le grec koïné s'est rapidement répandu sous le règne d'Alexandre le Grand et a été la lingua franca d'une grande partie du monde antique à partir du quatrième siècle avant notre ère. L'utilisation du terme dans le texte grec provient du mot araméen désignant la richesse et l'accumulation de biens, mamona L'araméen est une langue sémitique parlée par plusieurs groupes dans la région du Proche-Orient. À l'époque de Jésus, elle avait remplacé l'hébreu comme langue quotidienne des Juifs du premier siècle. C'est donc la langue que Jésus parlait.

    Références bibliques à Mammon

    Mammon dans Dictionnaire Infernal par Collin de Plancy. PD.

    De nombreux démons, dont Lucifer , Belzébuth et Asmodeus Dans la Bible hébraïque, un point de référence les relie à l'un des nombreux dieux adorés par les peuples avec lesquels les anciens Juifs étaient en contact, comme les Philistins, les Babyloniens et les Perses.

    Ce n'est pas le cas de Mammon.

    Les références à Mammon apparaissent dans les Évangiles de Matthieu et de Luc, lorsque Jésus enseigne à une foule. Matthieu 6:24 est le passage le plus célèbre, car il fait partie de l'histoire bien connue de Jésus. Sermon sur la montagne .

    "Personne ne peut servir deux maîtres ; car ou bien il haïra l'un et aimera l'autre, ou bien il sera dévoué à l'un et méprisera l'autre. Vous ne pouvez servir Dieu et Mammon" Luc 16:13 est un verset parallèle à celui-ci. Jésus mentionne également ce mot au verset 9 et au verset 11.

    Le contexte de Luc 16 est une étrange parabole de Jésus. Un intendant malhonnête est félicité par son maître pour avoir agi de manière astucieuse en traitant les dettes des autres envers le maître. Jésus enseigne que l'utilisation astucieuse de "l'argent injuste" pour se faire des amis est une bonne chose. À première vue, cela semble contraire à l'enseignement chrétien de base de l'honnêteté, de la justice et de la droiture. En s'y référant commeinjuste, Jésus indique que la richesse et l'argent n'ont pas de valeur spirituelle intrinsèque, positive ou négative, mais ce n'est pas ainsi qu'il était compris la plupart du temps.

    Mammon a rapidement pris une connotation négative chez les premiers chrétiens qui ont commencé à considérer le monde dans lequel ils vivaient et ses valeurs comme un péché, principalement le monde de l'Empire romain. Au cours des trois premiers siècles, de nombreux convertis chrétiens ont cherché à établir des liens entre leur nouvelle foi et la religion de Rome avec ses panthéon de divinités .

    Le site Le dieu romain Plutus ont fait bon ménage. Comme le dieu de la richesse Il contrôlait une immense fortune qui pouvait attirer la convoitise des humains. Il jouait également un rôle important dans le monde souterrain en tant que source de richesse minérale et de récoltes abondantes.

    Un adepte de Jésus et de Paul n'aurait aucun mal à associer cette riche divinité du sous-sol au maître qui se dispute l'âme par la richesse mondaine et l'avarice.

    Personnification de Mammon

    Mammon par George Frederic Watts (1885). PD.

    La personnification de Mammon a une longue histoire dans l'Église. Jésus lui-même y a contribué lorsqu'il a mis en parallèle Dieu et Mammon en tant que maîtres concurrents. Cependant, l'idée qu'il ait enseigné que Mammon existe en tant qu'être physique ne tient pas la route étymologiquement.

    Il existe de nombreuses références parmi les Pères de l'Église des troisième et quatrième siècles. Grégoire de Nysse a associé Mammon à Belzébuth. Cyprien et Jérôme ont associé Mammon à la cupidité, qu'ils considéraient comme un maître cruel et asservissant. Jean Chrysostome, l'un des Pères de l'Église les plus influents, a personnifié Mammon comme la cupidité. Jean était connu pour son éloquence dans la prédication, Chrysostome signifiant "doré".Muet" en grec.

    Les gens ordinaires du Moyen Âge ont intégré la superstition dans leur vie quotidienne et leur foi. L'intérêt pour le diable, l'enfer et les démons était très répandu, ce qui a conduit à la rédaction de nombreux livres sur le sujet. Ces textes étaient destinés à aider à résister à la tentation et au péché. Plusieurs d'entre eux incluaient la personnification de Mammon en tant que démon.

    Pierre Lombard a écrit : "Les richesses sont appelées par le nom d'un diable, à savoir Mammon". Au milieu du XIVe siècle, Fortalitium Fidei d'Alfonso de Spina classait Mammon en tête des dix niveaux de démons. Environ un siècle plus tard, Peter Binsfeld a classé les démons en fonction de ce que l'on peut appeler leurs péchés capitaux.

    L'idée des "sept princes de l'enfer" a été popularisée à partir de sa liste : Mammon, Lucifer, Asmodée, Belzébuth, Léviathan, Satan et Belphégor.

    Mammon dans la littérature et l'art

    Le culte de Mammon - Evelyn De Morgan (1909). PD.

    Mammon apparaît également dans les œuvres littéraires de cette période, la plus célèbre étant celle de John Milton. Le Paradis perdu . La reine des fées est un autre exemple. Ce poème, l'un des plus longs de la langue anglaise, est une allégorie vantant la grandeur de la dynastie Tudor. Mammon y est le dieu de l'avarice qui contrôle une grotte pleine de richesses.

    Contrairement à de nombreux autres démons, Mammon n'a pas de forme convenue représentée dans l'art ou les illustrations. Parfois, il est un petit homme frêle serrant des sacs d'argent, les épaules voûtées.

    D'autres fois, il est un empereur magnifique enveloppé dans des robes grandioses et opulentes, ou encore une énorme créature démoniaque rouge. Au Moyen Âge, les loups étaient associés à l'avarice, et Mammon est parfois représenté chevauchant un loup. Thomas d'Aquin a utilisé la description suivante du péché d'avarice : "Mammon est transporté de l'Enfer par un loup". Bien que Mammon ne figure pas dans le Divin de DanteComédie, le dieu gréco-romain Plutus, mentionné plus haut, a des traits de loup.

    Mammon dans la culture moderne

    La plupart des références à Mammon dans la culture moderne se retrouvent dans les bandes dessinées et les jeux vidéo. Cependant, l'apparition la plus importante se trouve dans le jeu de rôle Donjons et Dragons, dans lequel Mammon est le Seigneur de l'Avarice et le maître de la troisième couche de l'Enfer.

    En bref

    Aujourd'hui, peu de gens croient en Mammon, le démon de la cupidité et de la richesse. Son déclin est peut-être dû en grande partie aux tendances récentes dans la traduction du Nouveau Testament. La plupart des traductions populaires préfèrent aujourd'hui le terme "argent", comme dans "...". Vous ne pouvez pas servir à la fois Dieu et l'argent ".

    Quelques autres traductions optent pour "richesse" plutôt que "mammon", mais l'utilisation de mammon peut encore être entendue dans la culture générale comme un terme péjoratif pour la cupidité, les richesses et l'opulence de la richesse.

    Stephen Reese est un historien spécialisé dans les symboles et la mythologie. Il a écrit plusieurs livres sur le sujet et ses travaux ont été publiés dans des revues et des magazines du monde entier. Né et élevé à Londres, Stephen a toujours eu un amour pour l'histoire. Enfant, il passait des heures à se pencher sur des textes anciens et à explorer de vieilles ruines. Cela l'a amené à poursuivre une carrière dans la recherche historique. La fascination de Stephen pour les symboles et la mythologie découle de sa conviction qu'ils sont le fondement de la culture humaine. Il croit qu'en comprenant ces mythes et légendes, nous pouvons mieux nous comprendre et comprendre notre monde.