மகா பாபிலோனைப் பற்றிய முதல் குறிப்பு பைபிளில் உள்ள வெளிப்படுத்தல் புத்தகத்தில் காணப்படுகிறது. பாபிலோனின் வேசி என்றும் அழைக்கப்படும் பெரிய பாபிலோன், ஒரு தீய இடம் மற்றும் ஒரு விபச்சாரி பெண் இரண்டையும் குறிக்கிறது.

ஒரு சின்னமாக, மகா பாபிலோன் கொடுங்கோன்மை, தீமை மற்றும் துரோகம் ஆகியவற்றைக் குறிக்கிறது. அவள் காலத்தின் முடிவைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறாள் மற்றும் ஆண்டிகிறிஸ்டுடன் இணைந்திருக்கிறாள். அவள் மர்மமானவள், அவளுடைய தோற்றம் மற்றும் பொருள் இன்னும் விவாதிக்கப்படுகின்றன.

பாபிலோன் எப்படி துரோகம், கொடுங்கோல் அதிகாரம் மற்றும் தீமைக்கான முன்மாதிரியாக மாறியது? இஸ்ரேல் மற்றும் மேற்கத்திய கிறித்தவத்தின் நீண்ட வரலாற்றில் இதற்கான விடை காணப்படுகிறது.

பெரிய பாபிலோனின் எபிரேய சூழல்

எபிரேய மக்கள் பாபிலோனியப் பேரரசுடன் ஒரு விரோதமான உறவைக் கொண்டிருந்தனர். கிமு 597 இல், எருசலேமுக்கு எதிரான பல முற்றுகைகளில் முதலாவது யூதாவின் ராஜா நேபுகாத்நேசரின் அரசனாக மாறியது. இதற்குப் பிறகு, தொடர்ச்சியான கிளர்ச்சிகள், முற்றுகைகள் மற்றும் எபிரேய மக்களின் நாடுகடத்தல்கள் அடுத்தடுத்த தசாப்தங்களில் வந்தன. டேனியலின் கதை இதற்கு ஒரு எடுத்துக்காட்டு.

இது பாபிலோனிய சிறைப்பிடிக்கப்பட்ட யூத வரலாற்றின் காலத்திற்கு வழிவகுத்தது. ஜெருசலேம் நகரம் அழிக்கப்பட்டது மற்றும் சாலமோனிய ஆலயம் அழிக்கப்பட்டது.

யூத கூட்டு மனசாட்சியில் இது ஏற்படுத்திய தாக்கத்தை எபிரேய வேதங்கள் முழுவதும் ஏசாயா, எரேமியா, புலம்பல் போன்ற புத்தகங்களில் காணலாம்.

பாபிலோனுக்கு எதிரான யூதக் கதையில் அடங்கும்ஆதியாகமம் 11 இல் உள்ள பாபேல் கோபுரத்தின் தோற்றம் பற்றிய கட்டுக்கதை மற்றும் பாபிலோனின் பிராந்தியத்துடன் அடையாளம் காணப்பட்ட ஒரு மக்கள், கல்தேயர்களின் ஊர் என்ற இடத்தில் இருந்து கடவுள் ஆபிரகாமை அழைத்தார்.

ஏசாயா 47 ஆம் அத்தியாயம் பாபிலோனின் அழிவு. அதில் பாபிலோன் "சிம்மாசனம் இல்லாத" அரச குடும்பத்தின் இளம் பெண்ணாக சித்தரிக்கப்பட்டுள்ளது, அவள் அவமானத்தையும் அவமானத்தையும் சகித்துக்கொண்டு மண்ணில் உட்கார வேண்டும். இந்த மையக்கருத்து மகா பாபிலோனின் புதிய ஏற்பாட்டு விளக்கத்தில் செல்கிறது.

ஆரம்பகால கிறிஸ்தவ சின்னம்

புதிய ஏற்பாட்டில் பாபிலோனைப் பற்றிய சில குறிப்புகள் மட்டுமே உள்ளன. இவற்றில் பெரும்பாலானவை மத்தேயு நற்செய்தியின் தொடக்கத்தில் உள்ள வம்சாவளி கணக்குகள். பெரிய பாபிலோன் அல்லது பாபிலோனின் வேசிக்கு பொருந்தும் பாபிலோனைப் பற்றிய இரண்டு குறிப்புகள் புதிய ஏற்பாட்டு நியதியில் மிகவும் பிற்பகுதியில் நிகழ்கின்றன. ஹீப்ரு பைபிளில் பாபிலோன் கிளர்ச்சிக்கான ஒரு முன்மாதிரியாக விவரிக்கப்படுவதை இருவரும் மீண்டும் வலியுறுத்துகின்றனர்.

செயின்ட். பேதுரு தனது முதல் கடிதத்தில் பாபிலோனைப் பற்றி ஒரு சுருக்கமான குறிப்பைக் குறிப்பிடுகிறார் - "பாபிலோனில் இருப்பவர், அதே போல் தேர்ந்தெடுக்கப்பட்டவர், உங்களுக்கு வாழ்த்துக்களை அனுப்புகிறார்" (1 பேதுரு 5:13). இந்தக் குறிப்பின் சுவாரசியமான விஷயம் என்னவென்றால், பேதுரு பாபிலோனின் நகரம் அல்லது பகுதிக்கு அருகில் இல்லை. வரலாற்றுச் சான்றுகள் இந்த நேரத்தில் பீட்டரை ரோம் நகரத்தில் வைக்கின்றன.

‘அவள்’ என்பது தேவாலயத்தைப் பற்றிய குறிப்பு, அவருடன் கூடியிருந்த கிறிஸ்தவர்களின் குழு. பேதுரு யூதர்களின் பாபிலோனின் கருத்தாக்கத்தைப் பயன்படுத்தி, அதைத் தன் நாளின் மிகப் பெரிய நகரம் மற்றும் பேரரசுக்குப் பயன்படுத்துகிறான்.ரோம்.

கிரேட் பாபிலோனைப் பற்றிய குறிப்பிட்ட குறிப்புகள் கிபி 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில் ஜான் தி எல்டர் எழுதிய வெளிப்படுத்தல் புத்தகத்தில் காணப்படுகின்றன. இந்த குறிப்புகள் வெளிப்படுத்துதல் 14:8, 17:5 மற்றும் 18:2 இல் காணப்படுகின்றன. முழு விளக்கமும் அத்தியாயம் 17 இல் உள்ளது.

இந்த விளக்கத்தில், பாபிலோன் ஒரு பெரிய, ஏழு தலை மிருகத்தின் மீது அமர்ந்திருக்கும் ஒரு விபச்சார பெண். அவள் அரச உடைகள் மற்றும் நகைகளை அணிந்திருக்கிறாள் மற்றும் அவள் நெற்றியில் ஒரு பெயர் எழுதப்பட்டிருக்கிறது - மகா பாபிலோன், வேசிகளின் தாய் மற்றும் பூமியின் அருவருப்பு . அவள் புனிதர்கள் மற்றும் தியாகிகளின் இரத்தத்தால் குடித்துவிட்டதாக கூறப்படுகிறது. இந்தக் குறிப்பிலிருந்து 'பாபிலோனின் பரத்தையர்' என்ற தலைப்பு வருகிறது.

பாபிலோனின் வேசி யார்?

லூகாஸ் க்ரானாச் எழுதிய பாபிலோனின் வேசி. PD .

இது நம்மைக் கேள்விக்குக் கொண்டுவருகிறது:

இந்தப் பெண் யார்?

நூறாண்டுகள் முழுவதும் சாத்தியமான பதில்களுக்குப் பஞ்சமே இல்லை. முதல் இரண்டு காட்சிகள் வரலாற்று நிகழ்வுகள் மற்றும் இடங்களை அடிப்படையாகக் கொண்டவை.

• பாபிலோனின் வேசியாக ரோமானியப் பேரரசு

ஒருவேளை ஆரம்பமானது மற்றும் மிகவும் பொதுவானது பதில் பாபிலோனை ரோமானியப் பேரரசுடன் அடையாளப்படுத்துவதாகும். இது பல தடயங்களில் இருந்து வருகிறது மற்றும் ஜானின் வெளிப்பாடுகளில் உள்ள விளக்கத்தை பீட்டரின் குறிப்புடன் இணைக்கிறது.

பின்னர் பெரிய மிருகத்தின் விளக்கம் உள்ளது. யோவானிடம் பேசும் தேவதூதன், ஏழு தலைகள் ஏழு மலைகள் என்று அவரிடம் கூறுகிறார், இது ஏழு மலைகளைக் குறிக்கும்.ரோம் நகரம் நிறுவப்பட்டதாகக் கூறப்படுகிறது.

கி.பி 70 இல் பேரரசர் வெஸ்பாசியனால் அச்சிடப்பட்ட ஒரு நாணயத்தை தொல்பொருள் ஆராய்ச்சியாளர்கள் கண்டுபிடித்துள்ளனர், அதில் ரோம் ஏழு மலைகளில் அமர்ந்திருக்கும் பெண்ணின் சித்தரிப்பு அடங்கும். முதல் தேவாலய வரலாற்றாசிரியர்களில் ஒருவரான யூசிபியஸ், 4 ஆம் நூற்றாண்டின் முற்பகுதியில் எழுதினார், பீட்டர் ரோமைக் குறிப்பிடுகிறார் என்ற கருத்தை ஆதரிக்கிறார்.

ரோம் பாபிலோனின் பரத்தையர் என்றால், இது அதன் அரசியல் அதிகாரத்தின் காரணமாக இருக்காது. , ஆனால் அதன் மத மற்றும் கலாச்சார செல்வாக்கின் காரணமாக, கிறிஸ்தவ கடவுளின் வழிபாட்டிலிருந்து மக்களை விலக்கி இயேசு கிறிஸ்துவைப் பின்பற்றுகிறது.

ஆரம்பகால கிறிஸ்தவர்களிடம் ரோமானிய அரசாங்கத்தின் மிருகத்தனத்துடன் இதுவும் பெரிய அளவில் தொடர்புடையது. 1 ஆம் நூற்றாண்டின் இறுதியில், பேரரசர்கள் மற்றும் உள்ளூர் அரசாங்க அதிகாரிகளின் ஆணைகள் காரணமாக ஆரம்பகால தேவாலயத்தில் பல துன்புறுத்தல் அலைகள் ஏற்பட்டிருக்கும். ரோம் தியாகிகளின் இரத்தத்தை குடித்தது.

• ஜெருசலேம் பாபிலோனின் வேசியாக

பாபிலோனின் மற்றொரு புவியியல் புரிதல் நகரம் ஏருசலேம். வெளிப்படுத்தலில் காணப்படும் விளக்கம், பாபிலோனை ஒரு துரோக ராணியாக சித்தரிக்கிறது, அவர் வெளிநாட்டு தேசங்களில் இருந்து ராஜாக்களுடன் விபச்சாரத்தில் ஈடுபட்டார்.

இது பழைய ஏற்பாட்டில் காணப்படும் மற்றொரு மையக்கருத்தை ஈர்க்கும் (ஏசாயா 1:21, எரேமியா 2:20, எசேக்கியேல் 16) இதில் இஸ்ரவேல் மக்களின் பிரதிநிதியான ஜெருசலேம், கடவுளுக்குத் துரோகம் செய்ததில் ஒரு வேசியாக விவரிக்கப்படுகிறது.

வெளிப்படுத்துதல் 14 இல் உள்ள குறிப்புகள் மற்றும்18 முதல் பாபிலோனின் “வீழ்ச்சி” என்பது கிபி 70 இல் நகரம் அழிக்கப்பட்டதைக் குறிக்கிறது. வரலாற்று ரீதியாக ஜெருசலேம் ஏழு மலைகளின் மீது கட்டப்பட்டதாக கூறப்படுகிறது. பெரிய பாபிலோனின் இந்த பார்வை, யூத தலைவர்கள் இயேசுவை வாக்களிக்கப்பட்ட மேசியாவாக நிராகரித்ததை குறிப்பிட்டு குறிப்பிடுகிறது.

ரோமானிய பேரரசின் வீழ்ச்சி மற்றும் ரோமன் கத்தோலிக்க தேவாலயத்தின் அடுத்தடுத்த உயர்வுகளுடன், இடைக்கால ஐரோப்பிய கருத்துக்கள் தலைப்பு மாறியது. கடவுளின் நகரம் என அறியப்படும் செயின்ட் அகஸ்டினின் முதன்மைப் பணியிலிருந்து மிகவும் பரவலான பார்வைகள் வளர்ந்தன.

இந்தப் படைப்பில், ஜெருசலேம் மற்றும் இரண்டு எதிரெதிர் நகரங்களுக்கு இடையேயான ஒரு பெரும் போராக அவர் படைப்பு அனைத்தையும் சித்தரிக்கிறார். பாபிலோன். ஜெருசலேம் கடவுளையும், அவருடைய மக்களையும், நல்ல சக்திகளையும் குறிக்கிறது. அவர்கள் பாபிலோனுக்கு எதிராகப் போரிடுகின்றனர், இது சாத்தான், அவனது பேய்கள் மற்றும் கடவுளுக்கு எதிரான கிளர்ச்சியில் உள்ள மக்களைப் பிரதிநிதித்துவப்படுத்துகிறது.

இந்தக் கருத்து இடைக்காலம் முழுவதும் ஆதிக்கம் செலுத்தியது.

• கத்தோலிக்க திருச்சபை பாபிலோனின் பரத்தையர்

சீர்திருத்த காலத்தில், மார்ட்டின் லூதர் போன்ற எழுத்தாளர்கள் பாபிலோனின் பரத்தையர் கத்தோலிக்க திருச்சபை என்று கோடிட்டுக் காட்டினார்கள்.

தேவாலயம் "கிறிஸ்துவின் மணமகள்" என்று ஆரம்பகால சீர்திருத்தவாதிகள் கத்தோலிக்க திருச்சபையின் ஊழலைப் பார்த்து, அதை விசுவாசமற்றதாகக் கருதினர், செல்வத்தையும் அதிகாரத்தையும் பெற உலகத்துடன் விபச்சாரம் செய்கிறார்கள்.

புராட்டஸ்டன்ட் சீர்திருத்தத்தைத் தொடங்கியவர், மார்ட்டின் லூதர், 1520 இல் பாபிலோனிய சிறைப்பிடிப்பு என்ற தலைப்பில் ஒரு கட்டுரை எழுதினார்.சர்ச் . கடவுளின் மக்களை துரோக வேசிகள் என்று பழைய ஏற்பாட்டு சித்தரிப்புகளை போப்ஸ் மற்றும் சர்ச் தலைவர்களுக்குப் பயன்படுத்துவதில் அவர் தனியாக இல்லை. ஏழு மலைகளின் மீது நிறுவப்பட்ட நகரத்திலேயே போப்பாண்டவரின் அதிகாரம் இருந்தது என்பது கவனிக்கப்படாமல் போகவில்லை. இந்த நேரத்தில் இருந்து பாபிலோனின் வேசியின் பல விளக்கங்கள் அவர் போப்பாண்டவரின் தலைப்பாகையை அணிந்திருப்பதை தெளிவாகக் காட்டுகின்றன.

டான்டே அலிகியேரி இன்ஃபெர்னோவில் போப் போனிஃபேஸ் VIII ஐ இணைத்து அவரை பாபிலோனின் பரத்தையுடன் ஒப்பிடுகிறார். தேவாலய அலுவலகங்கள், அவரது தலைமையின் கீழ் பரவலாக இருந்தது.

• பிற விளக்கங்கள்

நவீன காலங்களில், பாபிலோனின் வேசியை அடையாளம் காணும் கோட்பாடுகளின் எண்ணிக்கை உள்ளது. தொடர்ந்து அதிகரித்தது. முந்தைய நூற்றாண்டுகளில் இருந்து பலர் கருத்துகளை வரைந்து வருகின்றனர்.

வேசி என்பது கத்தோலிக்க திருச்சபைக்கு ஒத்ததாக இருக்கிறது என்ற பார்வை தொடர்ந்து நீடித்து வருகிறது, இருப்பினும் சமீப வருடங்களில் எக்குமெனிகல் முயற்சிகள் அதிகரித்து வருவதால் அது குறைந்து வருகிறது. "விசுவாச துரோகி" தேவாலயத்திற்கு தலைப்பு கற்பிப்பதே மிகவும் பொதுவான பார்வை. விசுவாச துரோகம் என்ன என்பதைப் பொறுத்து இது எத்தனை விஷயங்களையும் குறிக்கலாம். இந்த பார்வை பெரும்பாலும் பாரம்பரியமான கிறிஸ்தவ பிரிவுகளிலிருந்து பிரிந்த குழுக்களுடன் தொடர்புடையது.

பாபிலோனின் பரத்தையை ஒரு ஆவியாகவோ அல்லது சக்தியாகவோ பார்ப்பது இன்று மிகவும் முக்கிய பார்வையாகும். இது கலாச்சார, அரசியல், ஆன்மீகம் அல்லது தத்துவமாக இருக்கலாம், ஆனால் அது கிறிஸ்தவத்திற்கு எதிரான எதிலும் காணப்படுகிறது.போதனை.

இறுதியாக, தற்போதைய நிகழ்வுகளைப் பார்த்து, அரசியல் நிறுவனங்களுக்கு பாபிலோனின் பரத்தையர் என்ற தலைப்பைப் பயன்படுத்துபவர்கள் சிலர் உள்ளனர். அது அமெரிக்காவாகவோ, பல தேசிய புவிசார் அரசியல் சக்திகளாகவோ அல்லது திரைக்குப் பின்னால் இருந்து உலகைக் கட்டுப்படுத்தும் இரகசியக் குழுக்களாகவோ இருக்கலாம்.

சுருக்கமாக

சிறப்பாக

பெரிய பாபிலோனைப் புரிந்துகொள்வதன் அனுபவத்திலிருந்து விவாகரத்து செய்ய முடியாது. பண்டைய எபிரேய மக்கள். படையெடுப்பு, அந்நிய ஆட்சி மற்றும் துன்புறுத்தல் போன்ற பல குழுக்களால் பல நூற்றாண்டுகளாக உணரப்பட்ட அனுபவங்களைத் தவிர இதைப் புரிந்து கொள்ள முடியாது. வரலாற்று நிகழ்வுகளுடன் பிணைக்கப்பட்ட குறிப்பிட்ட இடங்களாகக் காணலாம். இது கண்ணுக்கு தெரியாத ஆன்மீக சக்தியாக இருக்கலாம். பாபிலோனின் பரத்தையர் யாராக இருந்தாலும் அல்லது எங்கிருந்தாலும், அவள் துரோகம், கொடுங்கோன்மை மற்றும் தீமைக்கு ஒத்ததாக மாறிவிட்டாள்.