Прво помињање Вавилона Великог може се наћи у Књизи Откровења у Библији. У великој мери симболичан, Вавилон Велики, такође познат као Вавилонска курва, односи се и на зло место и на блудну жену.

Као симбол, Вавилон Велики представља све што је тиранско, зло и издаја. Она представља крај времена и повезана је са Антихристом. Она је мистериозна, а о њеном пореклу и значењу се још увек расправља.

Како је Вавилон постао архетип издаје, тиранске власти и зла? Одговор се налази у дугој историји Израела и западног хришћанства.

Хебрејски контекст Вавилона Великог

Јеврејски народ је имао непријатељски однос са вавилонским царством. Године 597. пре нове ере, прва од неколико опсада Јерусалима довела је до тога да је краљ Јуде постао вазал Навуходоносора. После овога, у наредним деценијама уследила је серија побуна, опсада и депортација јеврејског народа. Прича о Данилу је пример тога.

Ово је довело до периода јеврејске историје познатог као вавилонско ропство. Град Јерусалим је сравњен, а Соломонов храм уништен.

Утицај који је ово имало на јеврејску колективну савест може се видети у хебрејским списима у књигама као што су Исаија, Јеремија и Плач.

Јеврејски наратив против Вавилона укључујемит о пореклу Вавилонске куле у Постанку 11 и позивање Аврахама од Бога из његовог дома у Уру Халдејском, народу који се поистовећује са вавилонским регионом.

Исаијино 47. поглавље је пророчанство о уништење Вавилона. У њему је Вавилон приказан као млада краљевска жена „без престола“ која мора да седи у прашини, трпећи срамоту и понижење. Овај мотив се преноси у новозаветни опис Вавилона Великог.

Ранохришћански симболизам

Постоји само неколико референци на Вавилон у Новом завету. Већина њих су генеалошки извештаји на почетку Јеванђеља по Матеју. Две референце на Вавилон које се односе на Вавилон Велики или Вавилонску курву јављају се много касније у новозаветном канону. Оба се враћају на опис Вавилона као архетипа побуне у хебрејској Библији.

Св. Петар у свом првом писму укратко помиње Вавилон – „Поздравља вас она која је у Вавилону, која је исто тако изабрана“ (1. Петрова 5:13). Оно што је интересантно у вези са овом референцом јесте да Петар није био ни близу града или региона Вавилона. Историјски докази стављају Петра у ово време у град Рим.

Она је референца на цркву, групу хришћана која се окупила са њим. Петар користи јеврејску концепцију Вавилона и примењује је на највећи град и царство свог времена,Рим.

Конкретне референце на Вавилон Велики јављају се у Књизи Откровења коју је написао Јован Старији крајем 1. века наше ере. Ове референце се налазе у Откривењу 14:8, 17:5 и 18:2. Потпуни опис се налази у поглављу 17 .

У овом опису, Вавилон је жена прељубница која седи на великој седмоглавој звери. Обучена је у краљевску одећу и драгуље и на челу јој је исписано име – Вавилон Велики, Мајка блудница и земаљских гадости . Кажу да је пијана од крви светаца и мученика. Из ове референце потиче наслов „Вавилонска курва“.

Ко је вавилонска курва?

Вавилонска курва од Лукаса Кранаха. ПД .

Ово нас доводи до питања:

Ко је ова жена?

Током векова није недостајало потенцијалних одговора. Прва два погледа заснована су на историјским догађајима и местима.

• Римско царство као вавилонска курва

Можда најранији и најчешћи одговор је био да се Вавилон поистовети са Римским царством. Ово долази из неколико назнака и комбинује опис у Јовановим Откривењима са Петровим референцама.

Затим постоји објашњење велике звери. Анђео који говори Јовану каже му да су седам глава седам брда, што је могућа референца на седам брда на којимакаже се да је основан град Рим.

Археолози су открили новчић који је ковао цар Веспазијан око 70. н.е. који укључује приказ Рима као жене која седи на седам брда. Један од првих црквених историчара, Јевсевије, који је писао почетком 4. века, подржава став да је Петар мислио на Рим.

Ако је Рим Вавилонска курва, то не би било само због његове политичке моћи , већ због свог религиозног и културног утицаја који је одвлачио људе од обожавања хришћанског Бога и следовања Исусу Христу.

Такође има велике везе са бруталношћу римске власти према раним хришћанима. До краја 1. века, неколико таласа прогона задесило би рану цркву због указа царева и локалних званичника. Рим је пио крв мученика.

• Јерусалим као вавилонска курва

Друго географско схватање Вавилонске курве је град Јерусалим. Опис који се налази у Откривењу приказује Вавилон као неверну краљицу која је починила блуд са краљевима из страних земаља.

Ово би се ослањало на други мотив који се налази у Старом завету (Исаија 1:21, Јеремија 2:20, Језекиљ 16) у којој је Јерусалим, представник израелског народа, описан као блудница у својој неверности Богу.

Помињања у Откривењу 14 и18 на „пад” Вавилона су референце на уништење града 70. н. Историјски се такође говорило да је Јерусалим изграђен на седам брда. Овај поглед на Вавилон Велики посебно се односи на одбацивање јеврејских вођа од Исуса као обећаног Месије.

Са падом Римског царства и каснијим успоном Римокатоличке цркве, средњовековне европске идеје о тема се променила. Најраспрострањенији ставови произашли су из основног дела Светог Августина познатог као Град Божији .

У овом делу он приказује целокупну творевину као велику битку између два супротстављена града, Јерусалима и Вавилон. Јерусалим представља Бога, његов народ и силе добра. Они се боре против Вавилона који представља Сатану, његове демоне и људе у побуни против Бога.

Ово гледиште је било доминантно током средњег века.

• Католичка црква као Вавилонска курва

Током периода реформације, писци попут Мартина Лутера наглашавали су да је Вавилонска курва католичка црква.

Послањајући се на приказ цркву као „Христову невесту“, рани реформатори су гледали на корупцију Католичке цркве и сматрали је неверном, чинећи прељубу са светом да би стекли богатство и моћ.

Мартин Лутер, који је започео протестантску реформацију, написао расправу 1520. под насловом О вавилонском ропствуЦрква . Није био сам у примени старозаветних приказа Божјег народа као неверних блудница на папе и црквене вође. Није прошло незапажено да се седиште папске власти налази у самом граду утемељеном на седам брда. Вишеструки прикази Вавилонске курве из тог времена јасно показују да она носи папску тијару.

Данте Алигијери укључује папу Бонифација ВИИИ у Пакао изједначавајући га са Вавилонском курвом због праксе симоније, продаје црквене службе, које је било веома распрострањено под његовим вођством.

• Друга тумачења

У модерним временима, број теорија које идентификују Вавилонску курву има наставио да расте. Многи се ослањају на идеје из претходних векова.

Гледиште да је Курва синоним за Католичку цркву наставило је да се задржава, иако јењава последњих година како су се екуменски напори повећали. Чешћи став је да се та титула припише „отпадничкој“ цркви. Ово се може односити на било који број ствари у зависности од тога шта представља отпадништво. Ово гледиште се често повезује са групама које су се одвојиле од традиционалнијих хришћанских деноминација.

Данас је уобичајенији поглед на Вавилонску курву као на дух или силу. Може бити културолошки, политички, духовни или филозофски, али се налази у свему што је супротно хришћанскомучење.

Коначно, има неких који гледају на актуелна дешавања и примењују наслов Вавилонске курве на политичке субјекте. То могу бити Америка, мултинационалне геополитичке силе или тајне групе које контролишу свет иза кулиса.

Укратко

Схватање Вавилона Великог не може се одвојити од искуства старохебрејски народ. Такође се не може разумети одвојено од искустава инвазије, туђинске владавине и прогона које су осетиле бројне групе током векова. Може се посматрати као специфична места везана за историјске догађаје. Можда је то невидљива духовна сила. Без обзира на то ко или где је вавилонска курва, она је постала синоним за издају, тиранију и зло.