Esimest korda mainitakse Suurt Paabelit Piiblis Ilmutusraamatus. Suurt Paabelit, mida tuntakse ka Babüloni hoorana, nimetatakse suures osas sümboolselt nii kurja koha kui ka hoorava naise kohta.

Suur Paabel sümbolina esindab kõike, mis on türannia, kurjus ja reetmine. Ta esindab lõpuaegade lõppu ja on seotud Antikristusega. Ta on salapärane ning tema päritolu ja tähendus on siiani vaieldav.

Kuidas sai Babülonist reetmise, türannilise võimu ja kurjuse arhetüüp? Vastus peitub Iisraeli ja lääne kristluse pikas ajaloos.

Suur-Babüloni heebrea kontekst

Heebrea rahval oli Babüloonia impeeriumiga vaenulikud suhted. 597. aastal eKr toimus esimene mitmest Jeruusalemma piiramisest, mille tulemusel sai Juuda kuningas Nebukadnetseri vasalliks. Pärast seda järgnesid järgnevatel aastakümnetel rida ülestõuse, piiramisi ja küüditamisi heebrea rahva vastu. Taanieli lugu on näide sellest.

See viis juudi ajaloo perioodi, mida tuntakse Babüloonia vangistusena. Jeruusalemma linn hävitati ja Salomoni tempel hävitati.

Selle mõju juudi kollektiivsele südametunnistusele võib näha kogu heebrea kirjanduses, näiteks Jesaja, Jeremija ja kaebuste raamatutes.

Juudi jutustus Babüloni vastu sisaldab Paabeli torni päritolumüüti 1. Moosese 11. peatükis ja Aabrahami kutsumist Jumala poolt välja oma kodust Kaldea Urist, mis on samastatud Babüloni piirkonnaga.

Jesaja 47. peatükk on ettekuulutus Babüloni hävitamisest. Selles kujutatakse Babüloni kui noort kuninglikku naist "ilma troonita", kes peab istuma tolmu all, taludes häbi ja alandamist. See motiiv kandub edasi Uue Testamendi kirjelduses Babüloni Suurest.

Varakristlik sümboolika

Uues Testamendis on vaid mõned viited Babülonile. Enamik neist on genealoogilised kirjeldused Matteuse evangeeliumi alguses. Kaks viidet Babülonile, mis puudutavad Babüloni Suurt või Babüloni hoorat, esinevad palju hiljem Uue Testamendi kaanonis. Mõlemad viitavad Babüloni kui mässu arhetüübi kirjeldusele heebrea piiblis.

Püha Peetrus teeb oma esimeses kirjas lühikese viite Babülooniale - "Ta, kes on Babüloonias, kes on samuti valitud, saadab teile tervitusi" (1Pt 5:13). Selle viite juures on huvitav, et Peetrus ei viibinud kuskil Babüloonia linna või piirkonna lähedal. Ajaloolised tõendid paigutavad Peetruse sel ajal Rooma linna.

See "ta" viitab kogudusele, temaga koos kogunenud kristlaste rühmale. Peetrus kasutab juudi arusaama Babülonist ja rakendab seda oma aja suurima linna ja impeeriumi, Rooma, suhtes.

Konkreetsed viited Suurele Paabelile esinevad Ilmutusraamatus, mille kirjutas Johannes Vanemuise 1. sajandi lõpul pKr. Need viited on kirjas Ilmutusraamatus 14:8, 17:5 ja 18:2. Täielik kirjeldus on esitatud raamatus peatükk 17 .

Selles kirjelduses on Babülon abielurikkuja naine, kes istub suure seitsmepealise metsalise seljas, kes on riietatud kuninglikesse rõivastesse ja juveelidesse ning kelle otsaesisele on kirjutatud nimi. - Suur Paabel, hoorade ema ja maa jäleduste ema. Ta on väidetavalt joob pühakute ja märtrite verest. Sellest viide tuleneb pealkiri "Babüloni hoor".

Kes on Babüloni hoor?

Lucas Cranachi "Babüloni hoor". PD .

See toob meid küsimuse juurde:

Kes on see naine?

Läbi sajandite on antud mitmeid võimalikke vastuseid. Kaks esimest seisukohta põhinevad ajaloolistel sündmustel ja kohtadel.

• Rooma impeerium kui Babüloni hoor

Võib-olla kõige varasem ja levinum vastus on olnud Babüloni samastamine Rooma impeeriumiga. See tuleneb mitmest vihjest ja ühendab Johannese Ilmutusraamatus esitatud kirjelduse Peetruse viitega.

Siis on veel selgitus suure metsalise kohta. Johannesele kõnelev ingel ütleb talle, et seitse pead on seitse mäge, mis võib viidata seitsmele mäele, millele Rooma linn on väidetavalt rajatud.

Arheoloogid on avastanud keiser Vespasianuse poolt 70. aasta paiku pKr. vermitud mündi, millel on kujutatud Rooma kui seitsmel künkal istuvat naist. Üks esimesi kirikuloolasi Eusebius, kes kirjutas 4. sajandi alguses, toetab seisukohta, et Peetrus viitas Rooma.

Kui Rooma on Babüloni hoor, siis mitte ainult selle poliitilise võimu tõttu, vaid ka selle religioosse ja kultuurilise mõju tõttu, mis tõmbas inimesi kristliku Jumala kummardamisest ja Jeesuse Kristuse järgimisest eemale.

Samuti on see paljuski seotud Rooma valitsuse jõhkrusega varakristlaste suhtes. 1. sajandi lõpuks oleks varakirikut tabanud mitu tagakiusamise lainet keisrite ja kohalike valitsusametnike dekreetide tõttu. Rooma oli joonud märtrite verd.

• Jeruusalemm kui Babüloni hoor

Teine geograafiline arusaam Babüloni hoorast on Jeruusalemma linn. Ilmutusraamatus esitatud kirjeldus kujutab Babüloni kui truudusetut kuningannat, kes on hooranud võõraste kuningatega.

See tugineb teisele motiivile, mida leidub Vanas Testamendis (Jesaja 1:21, Jeremija 2:20, Hesekiel 16), kus Jeruusalemma, Iisraeli rahva esindaja, on kirjeldatud kui hoorat, kes on Jumalale truudusetu.

Ilmutusraamatute 14 ja 18 viited Babüloni "langemisele" on viited linna hävitamisele 70. aastal pKr. Ajalooliselt öeldi ka, et Jeruusalemm on ehitatud seitsmele mäele. See vaade Babüloni suurele viitab konkreetselt juudi juhtide keeldumisele Jeesusest kui tõotatud Messiast.

Rooma impeeriumi langemisega ja sellele järgnenud roomakatoliku kiriku tõusuga muutusid keskaegse Euroopa arusaamad sel teemal. Kõige enam levinud vaated kasvasid välja püha Augustinuse teedrajavast teosest, mida tuntakse kui Jumala linn .

Selles teoses kujutab ta kogu loodut kui suurt lahingut kahe vastandliku linna, Jeruusalemma ja Babüloni vahel. Jeruusalemm esindab Jumalat, tema rahvast ja hea väge. Nad võitlevad Babüloni vastu, mis esindab Saatanat, tema deemoneid ja Jumala vastu mässavaid inimesi.

See seisukoht domineeris kogu keskajal.

• Katoliku kirik kui Babüloni hoor

Reformatsiooni ajal kirjeldasid sellised kirjanikud nagu Martin Luther, et Babüloni hoor on katoliku kirik.

Tuginedes kiriku kui "Kristuse pruudi" kujutlusele, vaatasid varased reformijad katoliku kiriku korruptsiooni ja pidasid seda truudusetuks, kes rikkuse ja võimu omandamiseks abielurikkumist maailma ees toime paneb.

Martin Luther, kes alustas protestantlikku reformatsiooni, kirjutas 1520. aastal traktaadi pealkirjaga Kiriku babüloonia vangistusest Ta ei olnud ainus, kes kohaldas Vana Testamendi kujutlusi Jumala rahvast kui truudusetuid hoorasid paavstidele ja kirikujuhtidele. Ei jäänud märkimata, et paavsti ametikoht asus just selles linnas, mis on rajatud seitsmele mäele. Mitmed kujutised Babüloni hoorast sellest ajast näitavad teda selgelt paavsti tiara kandjana.

Dante Alighieri lisab paavst Bonifatius VIII infernosse, võrdsustades teda Babüloni hooraga, sest tema juhtimisel oli levinud simoonia, kiriklike ametite müümine.

• Muud tõlgendused

Tänapäeval on Babüloni hoorat identifitseerivate teooriate arv pidevalt kasvanud. Paljud neist tuginevad eelmiste sajandite ideedele.

Arvamus, et hoor on katoliku kiriku sünonüüm, on jätkuvalt püsinud, kuigi viimastel aastatel on see ökumeeniliste jõupingutuste suurenemisega kahanenud. Levinum seisukoht on omistada see tiitel "taganenud" kirikule. See võib viidata mitmele, sõltuvalt sellest, mis on taganemine. Seda seisukohta seostatakse sageli rühmadega, kes on lahku löönud traditsioonilisematestKristlikud konfessioonid.

Tänapäeva peavoolu seisukoht on näha Babüloni hoorat kui vaimu või jõudu. See võib olla kultuuriline, poliitiline, vaimne või filosoofiline, kuid seda võib leida kõigest, mis on kristliku õpetuse vastu.

Lõpuks on mõned, kes vaatavad praeguseid sündmusi ja kohaldavad Babüloni hoora tiitlit poliitilistele üksustele. See võib olla Ameerika, rahvusvahelised geopoliitilised jõud või salajased grupid, kes kontrollivad maailma kulisside taga.

Lühidalt

Suurt Babüloni mõistmist ei saa lahutada iidse heebrea rahva kogemusest. Samuti ei saa seda mõista ilma sissetungi, võõrvõimu ja tagakiusamise kogemusteta, mida paljud rühmad on läbi sajandite tundnud. Seda võib vaadelda kui konkreetseid kohti, mis on seotud ajalooliste sündmustega. See võib olla nähtamatu vaimne jõud. Sõltumata sellest, kes või kus on Babüloni hoor,ta on muutunud reetmise, türannia ja kurjuse sünonüümiks.