بابل عظیم کا پہلا ذکر بائبل میں مکاشفہ کی کتاب میں پایا جا سکتا ہے۔ بڑے پیمانے پر علامتی طور پر، بابل عظیم، جسے بابل کی کسبی کے نام سے بھی جانا جاتا ہے، ایک بری جگہ اور ایک بے ہودہ عورت دونوں سے مراد ہے۔ وہ وقت کے اختتام کی نمائندگی کرتی ہے اور دجال سے وابستہ ہے۔ وہ پراسرار ہے، اور اس کی اصلیت اور معنی اب بھی زیر بحث ہیں۔

بابل غداری، جابرانہ اختیار اور برائی کا نمونہ کیسے بن گیا؟ اس کا جواب اسرائیل اور مغربی عیسائیت کی طویل تاریخ میں ملتا ہے۔

بابل عظیم کا عبرانی سیاق و سباق

عبرانی لوگوں کا بابل کی سلطنت کے ساتھ مخالفانہ تعلق تھا۔ سال 597 قبل مسیح میں، یروشلم کے خلاف کئی محاصروں میں سے پہلی کے نتیجے میں یہوداہ کا بادشاہ نبوکدنزر کا جاگیر بن گیا۔ اس کے بعد، بعد کی دہائیوں میں عبرانی لوگوں کی بغاوتوں، محاصروں اور جلاوطنی کا سلسلہ شروع ہوا۔ ڈینیئل کی کہانی اس کی ایک مثال ہے۔

اس سے یہودی تاریخ کا دور شروع ہوا جسے بابل کی اسیری کے نام سے جانا جاتا ہے۔ یروشلم شہر کو مسمار کر دیا گیا اور سلیمانی ہیکل کو تباہ کر دیا گیا۔

اس کا یہودیوں کے اجتماعی ضمیر پر جو اثر پڑا اسے عبرانی صحیفوں میں یسعیاہ، یرمیاہ اور نوحہ کناں جیسی کتابوں میں دیکھا جا سکتا ہے۔

بابل کے خلاف یہودی بیانیہ میں شامل ہیں۔پیدائش 11 میں بابل کے مینار کا اصل افسانہ اور خُدا کی طرف سے ابراہام کو اُر میں اپنے گھر سے کلدیان کے باہر بلانا، ایک ایسے لوگ جو بابل کے علاقے سے پہچانے جاتے ہیں۔ بابل کی تباہی اس میں بابل کو شاہی خاندان کی ایک نوجوان عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے جو "بغیر تخت کے" ہے جسے شرم اور ذلت برداشت کرتے ہوئے خاک میں بیٹھنا چاہیے۔ یہ شکل بابل عظیم کی نئے عہد نامے کی وضاحت میں لے جاتی ہے۔

ابتدائی عیسائی علامت

نئے عہد نامہ میں بابل کے صرف چند ہی حوالہ جات ہیں۔ ان میں سے زیادہ تر میتھیو کی انجیل کے شروع میں نسب نامے ہیں۔ بابل کے دو حوالہ جات جو بابل عظیم یا بابل کی کسبی پر لاگو ہوتے ہیں وہ نئے عہد نامہ کے اصول میں بہت بعد میں پائے جاتے ہیں۔ دونوں عبرانی بائبل میں بغاوت کے لیے بابل کی وضاحت کی طرف واپس آتے ہیں۔

سینٹ۔ پطرس اپنے پہلے خط میں بابل کا ایک مختصر حوالہ دیتا ہے – ’’وہ جو بابل میں ہے، جسے اسی طرح چنا گیا ہے، تمہیں سلام بھیجتا ہے‘‘ (1 پطرس 5:13)۔ اس حوالہ کے بارے میں دلچسپ بات یہ ہے کہ پیٹر بابل کے شہر یا علاقے کے قریب کہیں نہیں تھا۔ تاریخی شواہد اس وقت پیٹر کو روم کے شہر میں رکھتے ہیں۔

'وہ' چرچ کا حوالہ ہے، عیسائیوں کا گروپ اس کے ساتھ جمع ہوا تھا۔ پیٹر یہودیوں کے بابل کے تصور کو استعمال کر رہا ہے اور اسے اپنے دور کے سب سے بڑے شہر اور سلطنت پر لاگو کر رہا ہے،روم۔

عظیم بابل کے مخصوص حوالہ جات پہلی صدی عیسوی کے آخر میں جان دی ایلڈر کے ذریعہ لکھی گئی مکاشفہ کی کتاب میں پائے جاتے ہیں۔ یہ حوالہ جات مکاشفہ 14:8، 17:5 اور 18:2 میں پائے جاتے ہیں۔ مکمل تفصیل باب 17 میں موجود ہے۔

اس تفصیل میں، بابل ایک زناکار عورت ہے جو ایک عظیم، سات سروں والے درندے پر بیٹھی ہے۔ وہ شاہی لباس اور زیورات میں ملبوس ہے اور اس کے ماتھے پر ایک نام لکھا ہوا ہے - بابل عظیم، کسبیوں کی ماں اور زمین کے مکروہات کی ماں ۔ کہا جاتا ہے کہ وہ اولیاء اور شہداء کے خون سے شرابور ہے۔ اس حوالہ سے عنوان آتا ہے 'بیبیلون کی کسبی'۔

بیبیلون کی کسبی کون ہے؟

لوکاس کریناچ کے ذریعہ بابل کی کسبی۔ PD .

یہ ہمیں اس سوال کی طرف لاتا ہے:

یہ عورت کون ہے؟

صدیوں کے دوران ممکنہ جوابات کی کوئی کمی نہیں رہی ہے۔ پہلے دو خیالات تاریخی واقعات اور مقامات پر مبنی ہیں۔

• بابل کی کسبی کے طور پر رومی سلطنت

شاید قدیم ترین اور سب سے عام جواب بابل کو رومی سلطنت کے ساتھ شناخت کرنا ہے۔ یہ کئی سراگوں سے آتا ہے اور جان کے انکشافات میں وضاحت کو پیٹر کے حوالے سے جوڑتا ہے۔

پھر عظیم حیوان کی وضاحت ہے۔ یوحنا سے بات کرنے والا فرشتہ اسے بتاتا ہے کہ سات سر سات پہاڑیاں ہیں، ان سات پہاڑیوں کا ممکنہ حوالہ جن پرکہا جاتا ہے کہ روم کے شہر کی بنیاد رکھی گئی تھی۔

ماہرین آثار قدیمہ نے 70 عیسوی کے لگ بھگ شہنشاہ ویسپاسین کی طرف سے بنایا ہوا ایک سکہ دریافت کیا ہے جس میں روم کو سات پہاڑیوں پر بیٹھی عورت کے طور پر دکھایا گیا ہے۔ چرچ کے پہلے مؤرخوں میں سے ایک، یوسیبیئس، جو چوتھی صدی کے اوائل میں لکھتا ہے، اس نظریے کی تائید کرتا ہے کہ پیٹر روم کا حوالہ دے رہا تھا۔

اگر روم بابل کی کسبی ہے، تو یہ محض اس کی سیاسی طاقت کی وجہ سے نہیں ہوگا۔ لیکن اس کے مذہبی اور ثقافتی اثر و رسوخ کی وجہ سے جس نے لوگوں کو مسیحی خدا کی عبادت اور یسوع مسیح کی پیروی سے دور کر دیا۔

اس کا ابتدائی عیسائیوں کے خلاف رومی حکومت کی بربریت سے بھی بہت زیادہ تعلق ہے۔ پہلی صدی کے آخر تک، شہنشاہوں اور مقامی حکومتی اہلکاروں کے فرمانوں کی وجہ سے ابتدائی چرچ پر ظلم و ستم کی کئی لہریں آ چکی ہوں گی۔ روم نے شہیدوں کا خون پیا تھا۔

• یروشلم بابل کی کسبی کے طور پر

بابل کی کسبی کے لیے ایک اور جغرافیائی سمجھ کا شہر ہے یروشلم۔ مکاشفہ میں پائی جانے والی تفصیل بابل کو ایک بے وفا ملکہ کے طور پر پیش کرتی ہے جس نے غیر ممالک کے بادشاہوں کے ساتھ بدکاری کی ہے۔

یہ پرانے عہد نامے میں پائے جانے والے ایک اور نقش کو اپنی طرف متوجہ کرے گا (یسعیاہ 1:21، یرمیا 2:20، حزقیل 16) جس میں اسرائیل کے لوگوں کے نمائندے یروشلم کو خدا کے ساتھ اس کی بے وفائی میں ایک فاحشہ کے طور پر بیان کیا گیا ہے۔

وحی 14 میں حوالہ جاتبابل کے "زوال" سے 18 تک 70 عیسوی میں شہر کی تباہی کا حوالہ ہے۔ تاریخی طور پر یروشلم کو سات پہاڑیوں پر تعمیر کیا گیا تھا۔ بابل عظیم کے بارے میں یہ نظریہ یہودی رہنماؤں کے یسوع کو وعدہ شدہ مسیحا کے طور پر مسترد کرنے کا خاص حوالہ دے رہا ہے۔

رومن سلطنت کے زوال اور اس کے نتیجے میں رومن کیتھولک چرچ کے عروج کے ساتھ، قرون وسطی کے یورپی خیالات موضوع بدل گیا. سب سے زیادہ مروجہ خیالات سینٹ آگسٹین کے بنیادی کام سے بڑھے جو خدا کا شہر کے نام سے مشہور ہیں۔

اس کام میں، اس نے تمام تخلیق کو دو مخالف شہروں، یروشلم اور کے درمیان ایک عظیم جنگ کے طور پر دکھایا ہے۔ بابل۔ یروشلم خدا، اس کے لوگوں اور اچھی قوتوں کی نمائندگی کرتا ہے۔ وہ بابل کے خلاف جنگ کرتے ہیں جو شیطان، اس کے شیاطین اور خدا کے خلاف بغاوت کرنے والے لوگوں کی نمائندگی کرتا ہے۔

یہ نظریہ پورے قرون وسطی میں غالب رہا۔

• کیتھولک چرچ بابل کی کسبی

اصلاح کے دور میں، مارٹن لوتھر جیسے مصنفین نے خاکہ پیش کیا کہ بابل کی کسبی کیتھولک چرچ تھا۔

کی تصویر کشی چرچ کو "مسیح کی دلہن" کے طور پر، ابتدائی اصلاح کاروں نے کیتھولک چرچ کی بدعنوانی کو دیکھا اور اسے بے وفائی کے طور پر دیکھا، دولت اور طاقت حاصل کرنے کے لیے دنیا کے ساتھ زنا کرنا۔

مارٹن لوتھر، جس نے پروٹسٹنٹ اصلاحات کا آغاز کیا، 1520 میں ایک مقالہ لکھا جس کا عنوان تھا بابل کی اسیری پرچرچ ۔ وہ پرانے عہد نامے میں خُدا کے لوگوں کی بے وفا کسبیوں کے طور پر پوپوں اور کلیسیا کے لیڈروں پر لاگو کرنے میں اکیلا نہیں تھا۔ اس بات پر کسی کا دھیان نہیں گیا کہ پوپ کی حکمرانی کا نظارہ اسی شہر میں تھا جو سات پہاڑیوں پر قائم تھا۔ اس وقت سے بابل کی کسبی کے متعدد نمونوں میں اس کو پوپ کا ٹائرا پہنا ہوا واضح طور پر دکھایا گیا ہے۔

دانتے الیگھیری نے انفرنو میں پوپ بونیفیس ہشتم کو شامل کیا ہے جس کی وجہ سے اسے بابل کی کسبی کے برابر قرار دیا گیا ہے۔ چرچ کے دفاتر، جو ان کی قیادت میں بہت زیادہ پھیلے ہوئے تھے۔

• دیگر تشریحات

جدید دور میں، بابل کی کسبی کی شناخت کرنے والے نظریات کی تعداد اضافہ جاری رکھا. بہت سے لوگ پچھلی صدیوں کے خیالات پر روشنی ڈالتے ہیں۔

یہ نظریہ کہ کسبی کیتھولک چرچ کا مترادف ہے، ابھی تک برقرار ہے، حالانکہ حالیہ برسوں میں یہ ختم ہو رہا ہے کیونکہ عالمی کوششوں میں اضافہ ہوا ہے۔ ایک زیادہ عام نظریہ یہ ہے کہ عنوان کو "مرتد" چرچ سے منسوب کیا جائے۔ یہ کسی بھی تعداد کا حوالہ دے سکتا ہے اس پر منحصر ہے کہ ارتداد کیا ہے۔ یہ نظریہ اکثر ایسے گروہوں کے ساتھ منسلک ہوتا ہے جو زیادہ روایتی عیسائی فرقوں سے الگ ہو گئے ہیں۔

آج ایک زیادہ مرکزی دھارے کا نقطہ نظر یہ ہے کہ بابل کی کسبی کو ایک روح یا طاقت کے طور پر دیکھا جائے۔ یہ ثقافتی، سیاسی، روحانی یا فلسفیانہ ہو سکتا ہے، لیکن یہ ہر اس چیز میں پایا جاتا ہے جو عیسائیوں کے خلاف ہو۔تعلیم۔

آخر میں، کچھ ایسے ہیں جو موجودہ واقعات کو دیکھتے ہیں اور سیاسی اداروں پر بابل کی ویشیا کا عنوان لگاتے ہیں۔ یہ امریکہ، کثیر القومی جغرافیائی سیاسی طاقتیں، یا خفیہ گروہ جو پردے کے پیچھے سے دنیا کو کنٹرول کرتے ہیں۔ قدیم عبرانی لوگ۔ اسے صدیوں کے دوران متعدد گروہوں کی طرف سے یلغار، غیر ملکی حکمرانی اور ظلم و ستم کے تجربات کے علاوہ نہیں سمجھا جا سکتا۔ اسے تاریخی واقعات سے منسلک مخصوص مقامات کے طور پر دیکھا جا سکتا ہے۔ یہ ایک ان دیکھی روحانی قوت ہو سکتی ہے۔ اس سے قطع نظر کہ بابل کی کسبی کون ہے یا کہاں ہے، وہ غداری، ظلم اور برائی کا مترادف بن گیا ہے۔